Como recién llegado al cuaquerismo, uno de mis descubrimientos más emocionantes fueron los testimonios sociales cuáqueros. Había oído hablar del Testimonio de la Paz, pero no fue hasta que empecé a leer a autores como Howard Brinton y a hablar con mis compañeros de Pendle Hill que aprendí sobre otros testimonios que hablaban en profundidad de cada dimensión de la vida. Aquí, me di cuenta, hay un conjunto de principios vivos que pueden fundamentar una forma personal y corporativa de estar en el mundo.
Mientras buscaba profundizar mi comprensión, encontré que el estado del diálogo sobre los testimonios sociales entre Amigos era ambiguo. En Norteamérica, al menos entre la gente que conocí en Pendle Hill y dentro de Philadelphia Yearly Meeting, no parecía haber mucha discusión sobre los testimonios. Incluso en la reciente FGC Gathering, aunque varios eventos tocaron uno u otro testimonio como parte de un testimonio sobre el medio ambiente o la justicia económica o la paz, no hubo talleres o grupos de interés que exploraran los testimonios sociales en general. Esto me desconcertó. Es posible, por supuesto, que los testimonios estén tan profundamente arraigados en la constitución cuáquera que este tipo de discusión no sea realmente necesaria. Tal vez yo, como recién llegado, simplemente estaba descubriendo algo que todos los demás daban por sentado.
Por otro lado, también es posible que la comprensión de los Amigos sobre los testimonios no sea tan profunda como podría ser, y que haya una profunda necesidad en el presente de precisamente este tipo de diálogo. Este es el mensaje que escuché repetidamente mientras trabajaba en la organización de la conferencia celebrada en Pendle Hill el pasado mes de mayo, titulada La voz profética en la vida pública: Reclamando los testimonios sociales cuáqueros. Los participantes estaban entusiasmados con el tema y muchos expresaron la esperanza de que se encontraran vías para una mayor exploración. Muchos, de hecho, afirmaron la idea de que estos testimonios sí necesitaban ser recuperados, como sugería el título de la conferencia.
Nuestro diálogo en torno a los testimonios sociales podría verse enormemente ayudado por el reciente trabajo de los Amigos británicos. Tras una preocupación general de que los Amigos no estaban bien informados sobre los testimonios, Britain Yearly Meeting comenzó un proyecto llamado “Redescubriendo nuestros testimonios sociales». Después de cuatro años de debates en los que participaron individuos, Meetings mensuales y un comité del Meeting anual, el proceso culminó en 1997 con la publicación de un notable documento titulado “Una expresión en palabras del testimonio social corporativo de Britain Yearly Meeting, extraído de su experiencia y comprensión en este momento». Este documento se ha convertido en la base para la discusión en curso en Gran Bretaña, y creo que tiene mucho potencial para estimular el diálogo sobre los testimonios entre los Amigos en Norteamérica y en otros lugares también.
Intentamos iniciar precisamente ese diálogo en nuestra conferencia de Pendle Hill en mayo. Esta conferencia fue el evento inaugural del Religion and Social Issues Forum, recientemente rediseñado, en Pendle Hill. Además de dos oradores no cuáqueros que abordaron el papel general de la voz profética y la relación entre el discernimiento espiritual y la acción social, dos presentadores cuáqueros abordaron los testimonios directamente. Thomas Jeavons, secretario general de Philadelphia Yearly Meeting, rastreó los testimonios hasta sus raíces bíblicas y advirtió contra las comprensiones superficiales de los testimonios. Nos recordó que “el Testimonio de la Paz no es simplemente una afirmación de que la paz es mejor que la violencia o que la guerra es inaceptable», y que “el Testimonio sobre la Sencillez no es simplemente una declaración de que es política y éticamente mejor vivir más simplemente en términos económicos para que los recursos del mundo puedan ser mejor preservados y compartidos». En cambio, los testimonios, tal como surgieron en varias declaraciones y acciones de los primeros cuáqueros, estaban “destinados a ser un testimonio de la realidad, el poder y el amor de Dios». Cuando los entendemos de esta manera, los testimonios ofrecen una guía a través de la cual toda nuestra vida podría convertirse en una forma de ministerio profético.
El Amigo británico Jonathan Dale, que fue una figura central en el proceso de Britain Yearly Meeting descrito anteriormente, advirtió que la tendencia actual (especialmente entre los Amigos liberales) “a entender la Luz Interior como una facultad personal e individual, más que como una luz divina que ilumina nuestra condición», ha hecho más difícil lograr una comprensión corporativa más amplia del testimonio. Dale señaló que “el testimonio no puede ser discernido, y mucho menos expresado, donde los Amigos sugieren que cada uno de nosotros sólo puede saber lo que es correcto para ella o para él mismo». Este tipo de individualismo es una de las razones por las que los testimonios sociales “se desvanecieron de la agenda del cuaquerismo liberal». Sin embargo, Dale concluye, “sigue siendo cierto que los testimonios cuáqueros son necesariamente corporativos y que no pueden mantenerse vivos sin un ejercicio corporativo».
También hay otros problemas. He notado que algunos Amigos parecen usar el término “testimonio» como si fuera un sinónimo de “creencia». De hecho, muchas personas en general parecen reducir la religión misma a la creencia. Pero la religión es más que creencia, y también lo es el testimonio cuáquero. El Testimonio de la Paz, por ejemplo, ciertamente refleja un conjunto particular de creencias (principios puede ser un término mejor aquí). Pero, tal como lo entiendo, es la negativa real a tomar las armas o recurrir a la violencia, no simplemente la creencia al respecto, lo que es el testimonio: el testimonio al mundo.
Otro tema es el surgimiento de nuevos testimonios y nuevas comprensiones de los antiguos. A veces veo una lista de testimonios -generalmente Igualdad, Comunidad, Sencillez, Integridad (u armonía) y Paz- ofrecida como si fuera un conjunto fijo. Pero, por supuesto, los viejos testimonios se desvanecen del uso (no oímos mucho sobre el honor del sombrero en estos días), y otros nuevos emergen, aunque sin un proceso formal. Algunos Amigos, por ejemplo, han comenzado a hablar de un testimonio para la Tierra o la creación. Otros sugieren que un testimonio sobre los valores económicos puede estar emergiendo, incluso mientras los temas económicos continúan siendo abordados a través de los testimonios tradicionales de igualdad y sencillez.
Varias preguntas surgen de estos desarrollos, así como de la conferencia de Pendle Hill. Primero, ¿cuál es el estado del diálogo en torno a los testimonios sociales? ¿Son los Amigos generalmente conscientes de la profunda base histórica y espiritual de los testimonios, o son percibidos simplemente como declaraciones políticas o “ideas agradables»? ¿Son los Amigos conscientes de cómo los testimonios pueden ser vividos en la vida diaria?
Segundo, como principios espirituales vivos y en evolución, ¿necesitan ser revisadas o actualizadas para el siglo XXI las diversas articulaciones de los testimonios sociales que existen actualmente? ¿Hay necesidad de una nueva articulación corporativa de los testimonios? Si es así, ¿a qué nivel? ¿El Meeting mensual? ¿El Meeting anual? ¿Qué papel podría jugar una institución como Pendle Hill en tal proceso? ¿Y cómo podría ayudar la experiencia británica?
Tercero, ¿cómo informan los testimonios sociales las actividades de los Amigos proféticos? ¿Cuán profundamente está arraigado el activismo cuáquero de hoy en el Espíritu, y dónde entran en escena los testimonios?
Esperamos que el Pendle Hill Religion and Social Issues Forum pueda proporcionar al menos un contexto para abordar este tipo de preguntas. Estaríamos interesados en escuchar las opiniones de los Amigos sobre el estado de, o la necesidad de, un diálogo continuo en torno a los testimonios sociales.
