La historia del Testimonio de Paz cuáquero está llena de dilemas y nunca es una doctrina sencilla. De hecho, me parece que cuando la Sociedad Religiosa de los Amigos se exige a sí misma tanto la tolerancia que se deriva de hablarle a lo que hay de Dios en cada persona como el compromiso necesario para una postura firme por la paz, ¡con ello está pidiendo dilemas!
Para reconsiderar algunos de los dilemas que nos ha planteado nuestro Testimonio de Paz, consulté el libro de Peter Brock, The Quaker Peace Testimony 1660 to 1914. Mi encuentro también ha analizado cuestiones de paz estimuladas por el libro publicado en 1996 por el Pendle Hill Issues Program titulado A Continuing Journey: Papers from the Quaker Peace Roundtable.
Mi lectura de la historia cuáquera con respecto al Testimonio de Paz me sacudió y me tranquilizó a la vez. Me sacudió al ver cuánto más podría estar haciendo nuestro encuentro por la paz, independientemente de lo comprometidos que estemos como personas con el punto de vista pacifista. Me tranquilizó al saber que los cuáqueros rara vez se han puesto de acuerdo y a menudo han luchado con cómo manifestar nuestra oposición a la guerra y la violencia. Había oído que George Fox le dijo a William Penn: “Lleva tu espada todo el tiempo que puedas», pero no me había dado cuenta de que William Penn tuvo algunas dificultades para convencer al rey de que era un súbdito leal. Esta dificultad estaba destinada a influir en lo que William Penn se permitió hacer para seguir manteniendo las riendas del poder. Me pareció particularmente interesante que cuando los cuáqueros tenían más poder político que la Sociedad Religiosa de los Amigos en la actualidad, como a finales del siglo XVIII en Pensilvania y Rhode Island, hacían una distinción entre la “magistratura», o lo que se exigía a los que gobernaban en las legislaturas como cuáqueros, y la postura más personal y pacifista que cualquier cuáquero individual podía sentirse llamado a adoptar. Por ejemplo, cuando el rey impuso impuestos a las legislaturas cuáqueras para llevar a cabo la guerra y éstas pagaron a regañadientes ese impuesto, desarrollaron un eufemismo para hablar de ello. Decían que el impuesto era “para el uso del rey (o de la reina)». Sin embargo, el pago de ese impuesto por parte de la legislatura cuáquera no alteró la postura que muchos Amigos individuales del mismo cuerpo adoptaron para oponerse firmemente a la guerra y a su propia participación en ella. En resumen, me intrigó ver señales de que los cuáqueros en ciertos períodos han sido pragmáticos a la vez que absolutistas en su oposición a la guerra.
Creo que hay tres grandes áreas que los Amigos de hoy en día deberíamos considerar como parte integral de nuestro trabajo por la paz.
La paz en el mundo actual está inextricablemente ligada a la justicia.
H. W. van der Merwe de Sudáfrica dijo en Friends Journal (abril de 1997) que “la paz y la justicia son complementarias. No se puede tener una sin la otra. Además, están en tensión entre sí en el sentido de que los pacificadores están tratando de pasar por alto la injusticia porque quieren la paz a toda costa. El profeta que está a favor de la justicia no es un buen pacificador porque distancia a la parte a la que ataca». Van der Merwe sentía que la paz y la justicia son inalcanzables: “se puede luchar por ellas, pero nunca se puede llegar», que ninguno de nosotros puede mantener un buen equilibrio entre las dos, que nuestra personalidad y nuestras circunstancias nos inclinan hacia una u otra. Sin embargo, esto no significa para mí que debamos dudar en trabajar tanto por la paz como por la justicia. ¿No significa que debemos decidir hacia dónde nos inclinan nuestra personalidad y nuestras circunstancias y lanzarnos?
Una de las cosas despreciables de la guerra y de las luchas violentas de cualquier naturaleza es que niegan toda posibilidad de justicia. Las armas nucleares y las Naciones Unidas tal vez hayan ayudado a mantener al mundo fuera de las enormes conflagraciones que llamamos guerras mundiales durante algo más de 50 años, pero las terribles guerras más pequeñas y el terrorismo han sido problemas casi constantes desde el final de la Segunda Guerra Mundial. La sensación de injusticia, dondequiera que se produzca, engendra las semillas de la guerra. Hace que la violencia brote de los seres humanos.
Esto significa para mí lo obvio: debemos ser proactivos, no meramente reactivos, cuando se trata de evitar la guerra. Necesitamos promover las leyes y promulgar los programas en Estados Unidos y en el extranjero que van a traer la experiencia de la igualdad y la justicia. Necesitamos pensar en lo que significa la justicia restaurativa en nuestros sistemas penitenciarios y gubernamentales. Necesitamos equiparnos en nuestras comunidades para ser confrontativos ante la injusticia o para ser mediadores. Si decidimos ser resolutores de conflictos, necesitamos equiparnos con las técnicas y los temperamentos adquiridos para tomar el camino intermedio que se niega a ver “al diablo» en ninguno de los bandos de cualquier conflicto. Para ello tenemos que conocernos a nosotros mismos. La mayoría de nosotros tenemos un deseo innato de sentirnos afines a los mesías de este mundo, los resolutores. En cambio, ¿podemos aprender a mantener nuestro propio poder manipulador bajo control y dejar que el Espíritu se haga cargo? Algunos de nosotros estos días tratamos constantemente con la violencia en nuestro lugar de trabajo. ¿Podemos capacitarnos para saber cómo ser una fuerza constructiva para la calma ante esa violencia? Para vivir el espíritu voluntario tradicional cuáquero, es posible que tengamos que adoptar una postura discreta en los programas que construyen la justicia y la paz.
La ecología profunda nos ha hecho conscientes de que no sólo los humanos, sino toda criatura, animada e inanimada —de hecho, todo el universo— está interconectada y necesita justicia e igual consideración. Adoptar esta visión del mundo requiere una versión radical de nuestro Testimonio sobre la Igualdad. ¿Y no requiere una versión radical de nuestro Testimonio sobre la Sencillez una determinación de administrar los recursos del mundo y lograr la justicia económica en el mundo? Este es un testimonio que podemos dar en nuestra vida diaria, y lo veo como una parte integral de nuestro Testimonio de Paz.
Podemos unirnos a los muchos grupos que ahora están estudiando y planeando traer las instituciones y construir las infraestructuras necesarias para la paz en el mundo.
La institución más obvia son las Naciones Unidas. Pero podemos alegrarnos de que el mundo esté ahora salpicado de academias de la paz, universidades de la paz y organizaciones no gubernamentales cuyo objetivo más inmediato es lograr la paz en el mundo. Me intrigó saber que William Penn diseñó un plan de paz para su época que incluía un parlamento de Europa. No somos voces solitarias que claman en el desierto. Podemos estar agradecidos al Espíritu de Dios que obra en el mundo porque actualmente las organizaciones de construcción de la paz se han multiplicado.
A medida que reconocemos que los organismos políticos han comenzado a promulgar leyes internacionales, a imponerse sanciones mutuamente y a nombrar fuerzas de mantenimiento de la paz, nos enfrentamos a otros dilemas. ¿Cuánto y qué tipo de uso de tales restricciones y fuerza está en consonancia con nuestro Testimonio de Paz? La mayoría de nosotros aceptamos la restricción policial en los disturbios civiles para hacer cumplir nuestras leyes. ¿Cuánto es apropiado, cuánto es demasiado, y no deberíamos participar activamente en el apoyo a la formación adecuada de los usuarios de la fuerza restrictiva? Las fuerzas policiales necesitan saber que las apoyamos, y las necesitamos mucho, para restringir la violencia, pero también insistimos en que no se excedan en sus acciones legítimas. En el mundo actual, este es un dilema que nos aprieta mucho.
En oposición a nuestros sistemas gubernamentales actuales, ciertas acciones de confrontación y rechazo pueden ser requeridas de nosotros.
Las dos primeras áreas anteriores parecen dados, incluso tal vez perogrulladas, en relación con nuestro Testimonio de Paz y lo que nos pide en el presente. Esta tercera área, donde se nos pide que seamos más negativos y obstinados, puede hacer tropezar a algunos de nosotros. Uno no puede leer la historia cuáquera sin ser consciente de que innumerables cuáqueros han sido torres de resistencia principistas y obstinadas por razones religiosas. ¿Qué pasa con la resistencia al reclutamiento? ¿La negativa a registrarse? ¿Pagamos impuestos para la guerra? ¿Insistimos en que haya alternativas cuando los militares reclutan en nuestros institutos? Mi lectura me alegró de no ser cuáquero en la época de la Guerra Civil. ¿Qué postura adoptaron los jóvenes del bando norteño en la Guerra Civil cuando vieron que negarse al reclutamiento significaba negarse a luchar contra la esclavitud y por la preservación de la unión? Puede ser un hecho que los hombres y mujeres cuáqueros se resistan a los sistemas gubernamentales que aceptan la guerra y promueven la injusticia. Pero, ¿cómo? ¿Podemos estar vitalmente comprometidos con tal postura nosotros mismos y seguir aceptando a otros cuáqueros que no lo ven así?
En nuestros encuentros, el examen de nuestras posturas negativas puede sacar a relucir nuestras diferencias. ¿No es saludable, sin embargo, que en nuestras comunidades de encuentro se aireen esas reservas, que se aborden esas tensiones en lugar de dejarlas reposar con complacencia? El diálogo puede sacar a relucir nuestras diferencias, dar vida a nuestros encuentros y tolerancia a nuestros corazones. Lo necesitamos.
Este análisis de los requisitos actuales de nuestro Testimonio de Paz no pretende ser exhaustivo. Dado que ninguno de nosotros puede trabajar en todo, debemos ser tolerantes con las elecciones de los demás. Ni siquiera he tocado lo que la paz requiere en nuestras vidas interiores, donde el Espíritu se abate sobre nosotros. Ningún camino que podamos elegir nos asegura la paz. Sin embargo, sé que necesito preguntarme qué aspecto activo del Testimonio de Paz de nuestra Sociedad Religiosa se ajusta a mis talentos e intereses —exige mi compromiso— y entonces necesito ponerme manos a la obra.
