¿Por qué vivir de forma sencilla no es suficiente?

Es una práctica común, al abordar la crisis ecológica desde una perspectiva religiosa, presentar el consumismo derrochador como el quid de nuestro problema, y promover una vida sencilla como una respuesta espiritual apropiada. Algunas personas concluyen que el crecimiento de la economía impulsada por el capital debe detenerse y su actividad perjudicial debe reducirse para llevar la relación entre el ser humano y la Tierra a una condición sostenible. Si este es el caso, es lógico argumentar que las poblaciones ricas deben disminuir en gran medida su consumo de bienes y servicios, especialmente porque muchas poblaciones empobrecidas ciertamente quieren aumentar el suyo, una reasignación que parece justa. En este escenario, el cambio general que se requiere solo ocurrirá cuando suficientes personas en las regiones sobredesarrolladas del mundo reduzcan significativamente su uso de los recursos de la Tierra. Además, se nos recuerda que es el papel especial de las personas de fe, y de las comunidades religiosas, actuar en este asunto y proporcionar liderazgo para este cambio crítico en el comportamiento económico.

Estos temas se expusieron de diversas maneras en una conferencia a la que asistí recientemente sobre los testimonios sociales y económicos cuáqueros. La opinión predominante era que la mejor manera de responder a la crisis ecológica era mediante un compromiso espiritual personal de evitar el materialismo y mediante ajustes en el estilo de vida que frenaran el consumo excesivo de bienes y servicios. En la conferencia, se enfatizó repetidamente que el cambio social significativo es el resultado de un número suficiente de cambios individuales. Una respuesta basada en la fe implicaba practicar individualmente buenas obras incrementales con la expectativa de que, acumulativamente, resulten en un cambio significativo en toda la sociedad. Durante el transcurso de la conferencia, me sentí cada vez más incómodo. Seguía esperando que el análisis y las recomendaciones se ampliaran y abarcaran el contexto completo de la vida económica y la política pública. Varios participantes ofrecieron pensamientos y observaciones que podrían haber abierto un camino en esta dirección, pero no encontraron tracción. Una condena del materialismo, un llamado espiritual a una vida sencilla y trabajar por un cambio incremental fueron lo más lejos que pudo llegar la discusión sobre economía.

Si bien valoro enormemente la tradición de trabajar por el cambio social de manera incremental y he pasado la mayor parte de mi vida dedicado a este tipo de actividades, ya no creo que sea la forma más efectiva de abordar los problemas críticos que surgen en el conflicto entre economía y ecología. Durante mis años en varias empresas comerciales, he desarrollado un sentido de orientación en torno a la relación entre la realidad ecológica y el comportamiento humano, y en torno a la forma en que una perspectiva religiosa se conecta con el trabajo de reforma ecológica.

Discurso religioso y reforma ecológica

Me preocupa la forma en que se caracteriza la relación entre el proceso económico, el comportamiento individual y el cambio social en el discurso religioso. El llamado a una vida sencilla a menudo se presenta como algo que toca la esencia del dilema económico/ecológico, pero en realidad solo roza el borde del problema. El rechazo del materialismo y la promoción de una vida sencilla no son suficientes.

¿Cómo encaja el llamado a una vida sencilla con la realidad de aquellos que realizan el trabajo básico de provisión y servicio del mundo? Creo que es justo decir que para aquellos que luchan diariamente por acceder a los medios de vida, la idea de una vida sencilla representa algo menos que una comprensión completa de las realidades económicas.

En un mundo donde millones luchan contra el empobrecimiento perpetuo, donde el vínculo entre el empleo y la seguridad de los ingresos se ha roto deliberada y decisivamente, donde para muchos trabajadores el empobrecimiento está a solo uno o dos cheques de distancia, y donde estas condiciones son características de diseño de la economía impulsada por el capital, es particularmente difícil ver cómo una disminución marginal en el consumo de bienes y servicios por parte de los relativamente acomodados puede verse como un avance significativo en la búsqueda de la justicia económica y la adaptación ecológicamente sana. Esto no quiere decir que el cambio individual en el estilo de vida no tenga importancia. Tal acción obviamente debe emprenderse y alentarse en cada oportunidad, y ciertamente es apropiado que los líderes religiosos tomen la iniciativa en este sentido. Pero, a medida que leo la ecología histórica y reflexiono sobre nuestra experiencia colectiva de los últimos 50 años, parece no haber evidencia convincente de que el tipo y la escala de cambio necesarios surgirán de una acumulación de cambios incrementales en el estilo de vida. La experiencia de nuestro tiempo nos enseña que se necesitan cambios sistémicos clave para lograr la readaptación del asentamiento humano y el proceso económico que requiere la sostenibilidad ecológica.

Si deseamos abordar eficazmente la economía impulsada por el capital y la forma en que ha creado patrones de comportamiento insostenible, tendremos que comprender su base en el diseño y la política. Tendremos que crear e implementar políticas públicas que cambien el diseño de la economía de manera que promuevan una relación sostenible entre el ser humano y la Tierra. El punto clave al pensar en la sostenibilidad ecológica y lo que se requiere para comenzar a avanzar en esta dirección es que el cambio efectivo es sistémico. Esto significa que el cambio comienza con factores de bisagra críticos, que, cuando se alteran, establecen una serie de cambios posteriores dentro de un sistema. Los sistemas involucrados incluyen agricultura, silvicultura, pesca, construcción, transporte, manufactura, monetario, político, cívico, energético, educación, atención médica, artístico, religioso, recreativo y, sobre todo, el sistema de creencias, o cosmovisión.

Los factores de los procesos de la Tierra que condicionan la adaptación ecológicamente sostenible son generalmente integrales. Esto significa que los patrones de asentamiento humano y proceso socioeconómico que crean una relación mutuamente enriquecedora entre el ser humano y la Tierra no son de un tipo para las sociedades afluentes y de otro tipo para las sociedades empobrecidas y de subsistencia. Todos estamos lidiando con la misma base de nutrientes, vías metabólicas, opciones materiales y flujo de energía de los procesos de la Tierra.

La importancia de la ecología como una cosmovisión científica, económica y social, y como una disciplina de trabajo práctica de adaptación, es la forma en que incorpora las actividades de la vida humana dentro de una comprensión integrada de los procesos de la Tierra. Es nuestra respuesta a la integridad de todo este sistema, la integridad de la Creación, lo que permite que nuestra sensibilidad religiosa individualista se transforme en una conciencia ecológica más completa. La cosmovisión ecológica ilumina las relaciones económicas de una manera integral y sistémica. Nos ayuda a abordar las relaciones críticas que son factores de bisagra para desencadenar un cambio económico y social efectivo. Si, como escribió William Penn, la verdadera religión nos lleva a ayudar a “reparar el mundo», debemos estar atentos a cómo la reparación que buscamos puede tener lugar de la mejor manera. Si a esto le añadimos el consejo del antropólogo y pionero del análisis de sistemas Gregory Bateson, tenemos una orientación útil. Les dijo a sus alumnos, cuando trabajaban por el cambio social, que “busquen la diferencia que hace la diferencia».

Estamos en una situación que requiere una readaptación radical del asentamiento humano y el proceso económico para avanzar eficazmente hacia una relación mutuamente enriquecedora entre el ser humano y la Tierra. Los arreglos, la escala y el cronograma de esta readaptación son tales que parece poco probable que se logre mediante cambios individuales en el estilo de vida. Solo los cambios en los factores de bisagra, los cambios en las relaciones económicas y sociales clave que ponen en marcha un efecto cascada de un mayor cambio positivo, pueden comenzar a avanzar hacia la sostenibilidad ecológica de manera oportuna.

Un factor de bisagra de cambio

Por ejemplo, uno de los factores clave de nuestro dilema ecológico es la forma en que funciona el sistema monetario en nuestra sociedad impulsada por el capital. El problema de la forma en que funciona el dinero no es principalmente una cuestión de que las personas hagan cosas malas por malas razones, aunque ciertamente eso sucede. La idea de que el dinero es neutral, y que su uso para bien o para mal depende de las intenciones del usuario, es una falacia. El principal problema es que nuestro sistema monetario requiere, como algo natural, que todos nosotros, buenos, malos e indiferentes, hagamos regularmente cosas malas por buenas razones; cosas que rutinariamente necesitamos hacer en el curso normal de nuestras vidas vocacionales y sociales, pero que son claramente perjudiciales para la salud regenerativa de las comunidades vivas de la Tierra. Ninguna cantidad de cambio en el estilo de vida o vida sencilla alterará el hecho de que esta es la forma en que funciona el dinero en la economía impulsada por el capital.

Algunas personas, cuando ven este hecho, hacen un esfuerzo decidido para optar por no participar en la economía monetaria en la mayor medida posible. Ese es un buen movimiento para la rectitud personal, pero no aborda el problema. Otros intentan reducir el impacto perjudicial para la Tierra de su participación en la economía impulsada por el capital. Eso también es bueno, pero solo prolonga la agonía de la mala adaptación; no la corrige y no altera la forma en que funciona el sistema monetario. Solo un cambio de diseño en el sistema monetario puede abordar el problema.

Debido a que el uso del dinero en las sociedades modernizadas es absolutamente esencial para acceder a los medios de vida, no se puede esperar que su fuerza motivacional cambie. Lo que sí puede cambiar, sin embargo, es la forma en que el acceso al dinero está ligado a actividades, productos y comportamientos. Siempre es una cuestión de incentivos. Si vamos a comenzar a avanzar hacia una mayor sostenibilidad ecológica, el sistema monetario debe ser rediseñado para que las personas sean recompensadas financieramente por hacer lo correcto, ecológicamente hablando. No hay ningún misterio en esto. La dinámica se entiende bien y se han desarrollado varios escenarios detallados que abordan este factor de bisagra de cambio positivo: véase The Ecology of Commerce de Paul Hawken; Natural Capitalism de Paul Hawken, Armory Lovins y Hunter Lovins; ¿Quién es dueño del cielo? Nuestros bienes comunes y el futuro del capitalismo de Peter Barnes; The Ecology of Money de Richard Douthwaite; y Money: Understanding and Creating Alternatives to Legal Tender de Thomas H. Greco Jr. Se puede encontrar una importante fuente de información en el sitio web ccdev.lets.net.

Parece poco probable que pueda ocurrir un cambio significativo en el comportamiento económico en contra de los incentivos del sistema monetario actual. En general, no se puede esperar que la gente trabajadora común actúe en contra de sus intereses financieros. Aún menos se puede esperar tal acción de los empobrecidos y aquellos que luchan por la subsistencia. Solo un sistema monetario que haga que valga la pena hacer las cosas que ayudan a desarrollar una sociedad segura, solidaria y conservadora puede efectuar los cambios de comportamiento requeridos. Se necesita un sistema monetario rediseñado que haga que sea fácil, natural y rentable avanzar en la adaptación ecológicamente sostenible para revertir la fuerza negativa actual de la economía. Los cambios en el estilo de vida entonces tendrían sentido tanto ecológico como económico y se producirían importantes cambios de adaptación. La dinámica del mercado de oferta, demanda y precio podría funcionar para bienes y servicios ecológicamente sanos tan bien como ahora funciona para los ecológicamente dañinos.

Un contexto más completo

Para comprender este ejemplo de cambio de factor de bisagra, un primer paso es reconocer la historia del diseño del sistema monetario actual. El dinero se comporta de varias maneras dependiendo de cómo se crea y se regula. Hay diferentes tipos de dinero que se relacionan con relaciones y procesos económicos particulares de diferentes maneras. Es necesario establecer un espacio mental abierto en el discurso público sobre el potencial de rediseño del sistema monetario. Este sistema es una herramienta, un tipo de tecnología que se puede utilizar de diversas maneras, y hemos llegado a un momento en que debe ser rediseñado para convertirse en una herramienta que apoye la sostenibilidad ecológica.

La tarea de reformar el sistema monetario también requiere atención al ingreso básico. Cuando se requiere un cierto ingreso para acceder a los medios de vida, debe haber, en una economía de mercado, un flujo seguro de ese nivel de ingreso a cada miembro de esa sociedad. Se trata de asegurar la eficiencia funcional del sistema, por un lado, y de honrar el compromiso histórico y moral del capitalismo de libre mercado, por el otro. La alternativa a este compromiso es un proceso de triaje que sistemáticamente margina, excluye y luego descarta a las personas que, por la razón que sea, no han asegurado un ingreso adecuado.

Dado que la economía impulsada por el capital ahora ha rechazado decisivamente el vínculo histórico entre el empleo y la seguridad de los ingresos, debe ponerse en juego algún otro arreglo de asignación de ingresos. Esto debería ser simplemente una cuestión de interés propio ilustrado por parte de aquellos que controlan los recursos monetarios y desean continuar con el funcionamiento de la economía de mercado impulsada por el capital. Gracias, en parte, al movimiento obrero, una generación anterior de empresarios, financieros y creadores de políticas públicas llegó a una comprensión parcial de la importancia de una asignación de ingresos adecuada.

Los elementos de control de la generación actual de líderes empresariales, financieros y gubernamentales parecen ya no comprender esta relación. A nivel de política pública, tenemos que tomar una decisión: debemos decidir si un grado razonable de seguridad financiera para todos debe ser una política pública explícita de la sociedad en la que vivimos y un resultado funcional de la economía en la que trabajamos, o si es mejor tener un alto grado de seguridad de ingresos en la sociedad y estar dispuesto a descartar a aquellos que no pueden, por la razón que sea, lograrlo.

En la actualidad, este último escenario parece ser favorecido por aquellos que controlan los recursos monetarios, así como por aquellos que controlan la política pública. Están calculando que los pueblos empobrecidos, marginados y excluidos del mundo pueden ser descartados sin perturbar la economía impulsada por el capital y la seguridad que proporciona a sus participantes privilegiados. Parece probable que estén cometiendo un error de cálculo importante. Al permitir que esta situación persista, están corriendo un riesgo terrible. Están produciendo un desglose significativo del orden social que podría evitarse incorporando la asignación de un ingreso básico adecuado en el diseño del sistema económico/monetario. Si añadimos este riesgo de colapso social a la disrupción ecológica ya en curso, tenemos un escenario de conflicto en espiral que solo puede terminar en catástrofe para el mundo humano y la integridad biótica de la Tierra. Creo que es justo decir que el colapso ya está en fuerte evidencia y la disrupción ecológica ya se está acelerando.

Estas consideraciones tienen un alcance global y deben enmarcarse dentro de un contexto mundial. Un rediseño del sistema monetario para apoyar la sostenibilidad ecológica y social en todo el mundo debe incluir una estrecha atención a la seguridad del ingreso básico para las personas en todas las regiones. Este es uno de los resultados lógicos de un sistema económico y monetario globalizado. La seguridad del ingreso básico ahora puede verse apropiadamente como una cuestión de derechos humanos en todo el mundo.

Dado que un ingreso adecuado es absolutamente esencial para acceder a los medios de vida para la mayoría de las personas, se puede comparar con el acceso al agua. Ahora se está argumentando que el acceso al agua adecuada es un derecho humano universal. ¿Cuánto más fácil debería ser proporcionar un ingreso básico adecuado como un derecho humano? El agua es un regalo estrictamente limitado de la Creación. La creación y regulación del dinero, por otro lado, está limitada principalmente por el fenómeno de la confianza dentro de las relaciones sociales y comerciales. La confianza social no es un recurso estrictamente limitado. Su crecimiento, combinado con el ingenio de diseño de la resolución de problemas humanos, podría hacer de la seguridad del ingreso básico una característica de los sistemas monetarios que funcionan para apoyar el bien ecológico y social. Existen modelos bien desarrollados e iniciativas creativas para incorporar el ingreso básico en la reforma monetaria. Véase Basic Income on the Agenda de Robert van der Veen, y What’s Wrong with a Free Lunch? de Philippe Van Parijs.

El crecimiento de la confianza social y el sentido de solidaridad humana que se necesita para suscribir este tipo de reforma del sistema monetario está en el corazón del desarrollo espiritual humano. El caso de la participación directa de las personas de fe en estos asuntos de comportamiento económico y política pública parece evidente.

El ojo de la aguja: transición o desastre

¿Cuál, entonces, debería ser el papel de las personas de fe y del liderazgo religioso? ¿Debería el esfuerzo principal ser aconsejar en contra del materialismo y abogar por una vida sencilla? ¿O debería el enfoque también pesar fuertemente en la dimensión de diseño y política del conflicto economía/ecología?

Pensemos en esto: la economía impulsada por el capital y su sistema monetario, tal como están constituidos actualmente, no toleran la estabilidad ni la contracción. Ambos deben crecer constantemente. Si no lo hacen, se derrumban. Esta dinámica de crecimiento crítico se comprende bien, se supervisa constantemente y se gestiona de cerca. Ahora bien, si a instancias de los líderes religiosos, y si por algún movimiento extraordinario del Espíritu, suficientes ciudadanos redujeran su actividad económica hasta el punto de que el crecimiento de la economía se estancara o se invirtiera, el sistema se colapsaría y el resultado sería terrible. Un colapso, como el que podría ocurrir, no significa necesariamente una oportunidad para la reconstrucción económica dentro de un contexto ecológico sólido. De hecho, la oportunidad para este tipo de reconstrucción puede retrasarse mucho o perderse virtualmente. Parece más probable que los enclaves de riqueza consoliden aún más su seguridad y control de los recursos, mientras que las circunstancias económicas y sociales de regiones enteras y de grandes poblaciones dentro de las regiones se deteriorarían hasta convertirse en una subsistencia altamente caótica. Subsistencia no significa necesariamente una economía ecológicamente sana. La subsistencia, en este contexto, sería probablemente un fenómeno competitivo y devastador para la Tierra. Los estudiosos de las tendencias mundiales están pronosticando “guerras por los recursos», luchas por las necesidades básicas como el agua. Un colapso económico probablemente aceleraría este comportamiento ya evidente. Dado el nivel de conflicto y violencia que se observa actualmente en todo el mundo, la idea de una mayor indigencia económica generalizada y la consiguiente perturbación social es una perspectiva aleccionadora.

Trabajar por una disminución de la economía del crecimiento sin trabajar al mismo tiempo por un sistema monetario rediseñado que pueda seguir funcionando durante la transición a una economía ecológicamente sana, es una receta para el desastre humano. Los incentivos del sistema monetario deben reorientarse hacia la sostenibilidad ecológica y la seguridad de los ingresos antes de que una disminución de la economía del crecimiento desencadene un aumento de la pobreza, el sufrimiento y la violencia.

Si bien, en un nivel, el llamado a una vida sencilla es siempre apropiado, las dimensiones monetarias y fiscales de la política pública también deben incorporarse a una respuesta religiosa completa a la crisis ecológica.

Keith Helmuth

Keith Helmuth es un miembro itinerante del Meeting Central de Filadelfia (Pensilvania) y miembro del grupo coordinador de Quaker Eco-Witness.