El domingo 13 de junio de 1652, alrededor de 1000 personas se reunieron en una ladera aislada en la zona rural del norte de Inglaterra para escuchar predicar a un joven poco conocido pero carismático llamado George Fox. El sermón duró tres horas. Siempre es arriesgado buscar una fecha concreta en la que comenzó un movimiento religioso, pero muchos eligen esta como el momento en que nació el cuaquerismo.
Unos 349 años después, mi familia se alojaba en la Casa de Meeting de Briggflatts, situada a pocos kilómetros de Firbank Fell. Esta casa de Meeting está a tiro de piedra, subiendo por el camino, de Borrats, una majestuosa casa antigua propiedad de un juez de paz separatista en 1652 y uno de los primeros lugares que Fox visitó en la zona. Cada junio, los Amigos de la región honran este importante acontecimiento de nuestra historia colectiva celebrando un “Meeting del púlpito de Fox». El púlpito de Fox es el nombre que se le da a la roca, ahora marcada con una placa, sobre la que Fox se situó durante su sermón. Por lo general, este Meeting de adoración se celebra en el pastizal de ovejas donde se pronunció el sermón original, pero debido a la epidemia de fiebre aftosa del verano pasado, el Meeting tuvo que trasladarse al interior, a la Casa de Meeting de Briggflatts. Los Amigos estaban planeando activamente, con otros grupos religiosos de la zona, una conmemoración especial para el 350 aniversario, que tuvo lugar este verano.
Fuimos a buscar el púlpito de Fox al día siguiente de nuestra llegada. De camino de vuelta de Sedbergh (donde Fox había predicado a las afueras de la iglesia parroquial durante una gran feria de contratación), nos desviamos por un camino rural estrecho equivocado. Más tarde, de vuelta en la casa de Meeting, encontré un mapa en la pared y pude averiguar la ruta correcta. Mientras mi esposa Annie acostaba a nuestro hijo de siete años, le pedí a nuestro hijo de catorce, Nate, que me acompañara a dar un paseo. La luna estaba llena y el aire era cálido. Cuando le dije que había descubierto dónde nos habíamos equivocado antes ese día, Nate exclamó: “¡Vamos ahora!».
Reflexioné unos minutos, lleno de preocupaciones de adulto. Solo pretendíamos caminar hasta el final del pequeño camino donde se encuentra la casa de Meeting. Estaba bastante seguro de que esta vez podría encontrar el camino al púlpito de Fox, pero no tenía ni idea de cuánto tiempo tardaríamos realmente. ¿Se preocuparía Annie si estábamos fuera mucho tiempo? Di el salto: ¿cómo rechazar a un adolescente con los ojos muy abiertos y lleno de entusiasmo por caminar a la luz de la luna hasta el lugar de nacimiento de su comunidad de fe?
Fue una larga caminata y me quedé sin aliento tratando de seguir el ritmo de mi atlético hijo mientras subíamos la larga cuesta hasta la colina. Pero esta vez no nos perdimos. Miramos con tristeza por encima del muro de piedra a la roca con su marcador y decidimos, a regañadientes, respetar las normas del departamento de salud. La fragancia de la colina llenó nuestros pulmones. Solo unas pocas luces de granja perforaban la oscuridad, ahora que la luna se había escondido entre las nubes. Solo el viento y un balido ocasional destacaban en el silencio. (Es muy posible que la zona esté menos poblada hoy que hace 350 años). Celebramos nuestro propio y breve culto de dos personas celebrando ese gran día al borde del camino antes de comenzar nuestra caminata de regreso a Briggflatts, dando grandes saltos en la empinada bajada del camino desde la colina.
Es imposible sobreestimar la importancia de la visita de George Fox a Westmoreland en 1652 para lo que somos y lo que podríamos ser como Amigos. Hay tres cosas clave que podemos decir sobre ese evento. Todas hablan con fuerza de los desafíos espirituales vitales a los que se enfrenta nuestro movimiento cuáquero en la actualidad.
Extenderse
En primer lugar, la decisión de ir a Westmoreland y predicar en Firbank implicó una elección por parte de Fox y su pequeño grupo de seguidores de extenderse más allá de sus fronteras.
Deborah Haines, secretaria del Comité de Avance y Extensión de la Conferencia General de los Amigos, ha escrito sobre Firbank que es bueno recordar que el cuaquerismo nació en la extensión. ¡Sin duda, este fue uno de los mayores eventos de extensión de todos los tiempos! En el espacio de unos pocos meses, el movimiento cuáquero no solo creció de un puñado de creyentes a varios miles, sino que reclutó una gran parte del dinámico grupo de líderes en el centro de su primera generación.
El ministerio de Fox no comenzó en Westmoreland ese verano. Había pasado un año en la cárcel en Derby por su predicación herética. Ya tenía importantes seguidores trabajando con él, como Elizabeth Hooten y Richard Farnsworth. Pero su grupo era pequeño hasta ese momento.
La comunidad separatista de Westmoreland Seekers, poco organizada, se incorporó en gran medida en masa al nuevo Movimiento Cuáquero tras los meses de verano que Fox pasó en la zona. Varios de los líderes clave del nuevo movimiento, entre ellos John Audland y Francis Howgill, remontan su convencimiento al sermón de Firbank. El convencimiento de Edward Burroughs en Kendal y Margaret Fell en Ulverston siguió en pocas semanas. Es poco probable que nuestro movimiento cuáquero hubiera nacido sin la rápida respuesta de Fox a su visión en Pendle Hill a principios de ese año de un “gran pueblo para ser reunido» en el Norte.
Confieso cierta falta de entusiasmo por la propia palabra “extensión». Los Amigos liberales al menos dicen de boquilla que es necesario extenderse, pero en general se oponen profundamente al evangelismo. La idea de extenderse más allá de nuestra propia comunidad es importante, por supuesto, pero la palabra extensión parece connotar una obligación motivada externamente de tratar de reclutar nuevos miembros en una organización. En cambio, la palabra evangelismo denota una compulsión generada internamente para compartir las buenas nuevas de la propia experiencia con los demás.
Aunque la fe de Fox y otros primeros Amigos era muy diferente de la de los protestantes evangélicos modernos, es innegable que los Amigos de la primera generación eran evangélicos hasta un punto que consternaría a la mayoría de los Amigos liberales de hoy. Estos primeros líderes de nuestro movimiento sentían una profunda necesidad espiritual de compartir sus convicciones religiosas con otros que no (todavía) compartían su fe. Esto se debía en parte a que se sentían descaradamente convencidos de la verdad de sus propias creencias. También se debía presumiblemente a su fuerte preocupación por el estado espiritual de aquellos que creían y practicaban de manera diferente.
No pretendo entender qué hace que los Amigos de hoy (yo incluido) se muestren tan reacios a compartir nuestras creencias y experiencias con los que no son Amigos. Puede ser en parte que seamos reacios a destacar por ser demasiado peculiares. Sin embargo, parecemos bastante dispuestos a estar fuera de la corriente principal en cuestiones seculares como no ondear banderas en las antenas de nuestros coches.
Sospecho que el mayor obstáculo para compartir mi vida espiritual con los demás es mi ansiedad por evitar parecer algo parecido a un testigo de Jehová. Tengo tanto miedo de ser considerado (¿por quién: por mí mismo? ¿Por otros Amigos? ¿Por Dios?) como insistente y farisaico que con demasiada frecuencia me abstengo de compartir mis creencias y experiencias más profundas con los que no son Amigos. Muchos Amigos también temen que, al compartir, de alguna manera les quitemos a los demás la libertad de creer lo que es correcto para ellos.
Y, sin embargo, hay ciertamente tanta gente ahí fuera anhelando el mensaje cuáquero hoy como la había en la época de Fox. La invitación al sermón de Fell no se limitó a los buscadores de Westmoreland con carné. Fox y los Valientes Sesenta fueron llevados a comunicar su mensaje a aquellos que estaban fuera de su círculo de seguidores en hogares, mercados, tabernas, tribunales, cuarteles militares, palacios y los servicios de adoración de otros grupos cristianos. Lo hicieron a personas de todas las clases, incluyendo a los nativos americanos y al sultán turco, a quienes la mayoría de la gente de la época consideraba muy poco probable que comprendieran su mensaje. No tenían absolutamente ningún miedo a ser ignorados, rechazados, ridiculizados o perseguidos por tratar de explicar lo que consideraban la Verdad.
Deborah Haines ha escrito que la extensión consiste en dar la bienvenida al extraño entre nosotros, al que menos esperamos que responda a nuestro mensaje cuáquero. El extraño está esperando fuera de las paredes de nuestra casa de Meeting.
¿Qué hará falta para que esto cambie? ¿Qué hará falta para que nos preocupemos tan profundamente por la multitud de buscadores que anhelan la Verdad que nos rodean en el mundo de hoy, hasta que las barreras se derrumben para extenderse con toda la pasión que llenó los corazones de Fox y sus compañeros hace 350 años?
Autoridad espiritual
La segunda característica clave de Firbank es que implicó una respuesta a la autoridad espiritual.
¿Por qué tantos buscadores y otros separatistas del norte entraron en el movimiento cuáquero durante ese verano de 1652? Cuando un oyente estaba reprendiendo a Fox por predicar al aire libre en el cementerio de Sedbergh, Francis Howgill le silenció declarando que “Este hombre [Fox] habla con autoridad, y no como los escribas». William Sewel concluye su relato del sermón de Firbank con: “Así predicó G. Fox, y su ministerio estuvo en ese momento acompañado de tal poder de convicción, y llegó tan profundamente a los corazones de la gente, que muchos, e incluso todos los maestros de esa congregación, que eran muchos, fueron convencidos de esa Verdad que les fue declarada».
Los buscadores de Westmoreland rechazaron como falsa la autoridad espiritual de la Iglesia de Inglaterra y de las sectas independientes de la época. Estaban esperando una verdadera autoridad espiritual. Cuando la encontraron en la persona y la predicación de George Fox, respondieron de todo corazón. Su mensaje de que se había encontrado con Cristo de una manera inmediata y experimental, disponible para enseñarles y guiarles Él mismo, tocó una profunda fibra resonante en ellos. Respondieron uniéndose al naciente movimiento cuáquero.
Como Amigos, apreciamos el acceso que cada uno de nosotros tiene a este Cristo Interior, o Luz, o Espíritu. Sin embargo, este radical igualitarismo puede perjudicarnos si nos lleva a aplastar la autoridad espiritual cuando surge entre nosotros. Las generaciones pasadas de Amigos reconocieron la necesidad de reconocer y nutrir los dones espirituales en medio de nosotros, dones que varían mucho de un miembro a otro. Un ministerio universal puede deteriorarse con demasiada facilidad en un ministerio de ninguno.
El término “Amigo importante» se utilizaba a menudo de forma peyorativa cuando lo escuché por primera vez en la década de 1960, lo que implicaba un Amigo (probablemente por derecho de nacimiento) pesado y mayor, resistente a las ideas frescas y al cambio. El término originalmente tenía un significado muy diferente. Se refería a la capacidad de un secretario en un Meeting de negocios para reconocer y responder a la autoridad espiritual (o “peso») cuando aparecía allí. No reconocer, responder y nutrir la autoridad espiritual conduce al empobrecimiento de nuestros Meetings de adoración y negocios, y a la probabilidad de que aquellos con dones de liderazgo espiritual se desanimen y se desvíen de ejercer esos dones que necesitamos tan desesperadamente entre nosotros.
Si nuestro movimiento ha de florecer y crecer, el péndulo debe volver a oscilar hacia el reconocimiento y la celebración de la autoridad espiritual cuando surge en medio de nosotros. No necesitamos abandonar nuestro compromiso con el ministerio universal para hacerlo. Sí necesitamos recuperar nuestra capacidad como comunidad de fe para discernir a Dios irrumpiendo a través de las palabras y las vidas de otros entre nosotros.
Comunidad
La tercera clave de Firbank es que implicó la elección de la comunidad religiosa por encima de un camino espiritual individual.
Aunque Fox puede haber permanecido como “primero entre iguales» a lo largo de su vida entre los Amigos, la rica diversidad de mujeres y hombres que componen los Valientes Sesenta garantizó que el cuaquerismo fuera un verdadero movimiento y no simplemente un espectáculo de un solo hombre. Incluso si el robusto cuerpo de Fox no le hubiera permitido vivir a través de las brutales palizas y el encarcelamiento que costaron la vida a muchos otros primeros líderes cuáqueros, parece probable que el movimiento hubiera seguido viviendo y floreciendo después de la afluencia de liderazgo de 1652.
Al incorporar el movimiento Seeker de Westmoreland a su grupo de seguidores, Fox tomó la decisión decisiva de construir un movimiento coherente en lugar de seguir siendo una voz solitaria que denunciaba el triste estado de los grupos religiosos existentes en la época. El movimiento Seeker también tomó una clara decisión en 1652 de pasar de la asociación informal de personas con ideas afines a una comunidad claramente definida unida por el esfuerzo de ser corporativamente responsables ante Dios.
Aunque no sabemos mucho sobre los Seekers de Westmoreland, parece que compartían con los cuáqueros el rechazo de los ritos externos y los credos rígidos. Si no hubieran sido llevados a un movimiento más coherente, parece poco probable que fueran recordados o que hubieran sobrevivido más que una multitud de otras pequeñas sectas separatistas de la época. Al unirse al movimiento cuáquero, los Seekers se convirtieron en buscadores: habían encontrado que el ministerio de Fox les resultaba verdadero. Estaban eligiendo ser parte de una comunidad con liderazgo, con una teología coherente y con claros estándares de conducta.
Pero su elección no fue simplemente una de comunidad, sino una de comunidad bajo el liderazgo directo del Cristo Interior viviente. El descubrimiento único de este nuevo movimiento fue que podían discernir la voz de Dios como comunidad, en su adoración, y eventualmente en sus reuniones, para tomar decisiones juntos. Aunque la estructura formal del “Orden del Evangelio» con sus varios niveles de Meetings para discernir la voz de Dios todavía estaba a años de distancia, es evidente que los Amigos comenzaron a practicar el discernimiento corporativo de maneras más informales desde los primeros días de su movimiento. Y los Amigos básicamente se convirtieron en un movimiento en lugar de una colección de seguidores individuales en 1652.
En contraste, hay un poderoso sesgo hacia el individualismo espiritual en nuestro movimiento cuáquero hoy. Hay razones tanto internas como externas para esto. Muchos Amigos a principios del siglo XX reaccionaron fuertemente contra lo que veían como la excesiva disciplina corporativa de la vida del Meeting, con sus ancianos y ministros registrados demasiado preocupados por la pureza teológica de los miembros del Meeting y con órganos escondidos en sus áticos. Además, vivimos en una sociedad que tiene en alta estima la libertad personal. Es importante reconocer el impacto que este sesgo cultural tiene en nuestras actitudes como Amigos hoy hacia la responsabilidad corporativa.
Como resultado de ambas influencias, no está claro si hay algo que un Amigo pueda hacer hoy para suscitar la preocupación explícita de otros miembros en su Meeting. Muchos Meetings también sienten que está más allá de su derecho establecer límites claros que excluyan a los potenciales reclutas del Meeting. La mayoría de los Amigos hoy prefieren seguir siendo “buscadores» y rechazan la vida espiritual corporativa que evolucionó en el movimiento cuáquero nacido en Firbank.
¿Estarán los Amigos hoy abiertos a que Dios nos guíe de vuelta a la comunidad unos con otros de maneras vitales y frescas, para que nos convirtamos una vez más en un movimiento liderado por la voz interior de Cristo? ¿Será nuestro 350 aniversario una oportunidad para redescubrir el poder espiritual de Fox y sus compañeros, o solo una oportunidad para honrarlos y recordarlos? ¿Puedo capturar en mi corazón la energía ilimitada con la que mi hijo Nate me guio en busca del púlpito de Fox y redirigirla a llevar la Verdad a otros que están esperando hoy escuchar el mensaje cuáquero comunicado con pasión y autoridad? ¡Con la ayuda de Dios, todo es posible!
