Como miembro de la delegación cuyo viaje inspiró el artículo de Stanley Zarowin, “Una visita a Israel de un judío cuáquero nacido en Palestina» (FJ Sept.) y como miembro de uno de los “varios grupos cuáqueros estadounidenses… que hacen contribuciones financieras importantes al Ramallah Meeting para mejorar la casa de reunión poco utilizada», he experimentado los desafíos de Stanley en ese tema como una invitación a revisar la pregunta, “¿Por qué?». En un nivel, no tenía sentido cuando Philadelphia Yearly Meeting tomó su decisión en nuestras Sesiones en marzo de 2002 de comprometer fondos significativos para ese propósito. Tenía aún menos sentido poco después, cuando los combates muy activos, la destrucción del complejo de Yassir Arafat y los toques de queda dejaron claro que la situación en Ramallah y en toda la zona era muy grave e inestable. Cuando se enviaron los primeros 50.000 dólares, no había ninguna garantía de que una casa de reunión restaurada no volviera a sufrir daños significativos por los combates (como había ocurrido en la primera Intifada). Sin embargo, también sabíamos que si no se colocaba un nuevo techo antes de la próxima temporada de invierno, el aumento de los daños causados por las lluvias empeoraría mucho la situación.
Mi experiencia me ha enseñado que cuando el Espíritu nos mueve a una decisión importante, no siempre “tiene sentido». Tal vez el hecho de que no tenga sentido se deba a que la acción es un acto de fe. Es seguir la guía del Espíritu a ese lugar al que a menudo los poderes y las potestades del mundo temen ir: un lugar caracterizado por la vulnerabilidad, un testimonio del valor de todo ser vivo y una disposición a escuchar. No hay defensa en ese lugar, excepto en saber que lo único que, al final, transformará nuestro mundo será el poder del amor en acción. Es la elección de lo que los Amigos sabemos que es esencial: vivir vidas de integridad en las que haya congruencia entre nuestro conocimiento interior y nuestras acciones exteriores.
Sin embargo, si hay algo que un conflicto como el que se desarrolla a diario en Israel y Palestina pone sólidamente delante de nosotros, es el desafío de cómo hacemos realidad nuestros testimonios frente al sufrimiento, la violencia y la injusticia. ¿Cómo denunciamos claramente los actos incorrectos que profundizan a diario el odio que alimenta el conflicto, sin demonizar (ni deshumanizar) a todos los atrapados en el conflicto? ¿Cómo tomamos en serio la acusación que se hace con frecuencia de que los cuáqueros son pro-palestinos y anti-israelíes (lo que a menudo se traduce en antisemitas)? ¿Cómo nos permitimos ser verdaderamente tocados por el sufrimiento que se está produciendo cuando esa conciencia nos lleva a un sentimiento de impotencia porque no podemos aliviar el sufrimiento? ¿Cómo nos aseguramos de que nuestro compromiso de trabajar contra la injusticia en otros países no sirva como una distracción que nos impida ver las injusticias en nuestras propias comunidades y país, injusticias en cuya perpetración tenemos un papel? ¿Cómo evitamos sentirnos abrumados e incapacitados por las propias preguntas, dada la realidad de que no hay forma de que podamos saber las respuestas, aunque eso no nos excuse de buscarlas?
Mi impresión es que el esfuerzo continuo por crecer hacia un lugar de mayor humildad es el camino que nos conducirá a una mayor fidelidad. Jean Zaru, secretaria del Ramallah Meeting, se dirigió a nosotros en nuestras Sesiones anuales del Meeting en 2002. Las actas de esa Sesión dicen en parte: “[Jean] señaló que para la transformación es crucial el clamor público de dolor. La comunicación del dolor y la angustia es necesaria para penetrar el entumecimiento de la historia y abrir el camino a la novedad de la vida, la justicia y la paz. Nos invitó a escuchar y a crear el espacio donde este dolor, esta verdad pueda ser sacada a la luz».
Por favor, Dios, cualquier cosa menos esto. Muchos en nuestro país están dispuestos a tomar las armas y arriesgar sus vidas tratando de acabar con los autores de la injusticia. Muchos de nosotros estamos dispuestos a trabajar duro por la paz desde dentro de nuestro capullo de negación. ¿No es suficiente con dejar entrar la angustia en pequeños trozos? Aquellos de nosotros que somos lo suficientemente mayores como para recordar a un niño vietnamita corriendo por la calle en llamas por nuestro napalm sabemos lo que es tener el entumecimiento destrozado. El niño iraquí de esta primavera que quería recuperar sus manos para poder cumplir su sueño de ser médico también lo hizo. Pero dejar de lado nuestro entumecimiento y nuestro privilegio y caminar de la mano con los oprimidos y los que sufren, sintiendo su angustia y permitiéndoles ser nuestros maestros, eso es lo que hizo Jesús. ¿Es eso lo que se nos pide también a nosotros?
No sería sincero por mi parte decir que pensé que los miembros del Philadelphia Yearly Meeting tenían todo esto en mente cuando el Espíritu nos llevó a nuestra decisión de comprometer fondos para la rehabilitación de la casa de reunión en Ramallah y, si se abre el camino, para asociarnos con nuestros Amigos en Palestina. Pero sí creo que, al guiarnos, el Espíritu nos ha dado la oportunidad de crecer en esa conciencia. Sí sé que nuestra acción ha traído algo de esperanza al ofrecer empleo frente a una economía empobrecida y al decir simbólicamente que creemos que este (Palestina) es un lugar de valor. Sí sé que un pequeño grupo internacional de Amigos (incluidos algunos asociados con el American Friends Service Committee) está trabajando en asociación con los Amigos en Ramallah para pensar en formas en que la casa de reunión pueda ser un lugar vital de encuentro mientras los palestinos e israelíes preocupados siguen buscando la paz.
La casa de reunión está esencialmente completa, pero no tiene baños ni espacios de reunión más pequeños hasta que también se reconstruya el anexo; los fondos para estas mejoras aún no se han encontrado. Creo que la pregunta que cada uno de nosotros debe abordar es: ¿Cuál es la oportunidad que tengo (tenemos) delante para hacer que el Espíritu se manifieste en este momento y en este lugar? ¿Cuál es mi contribución para mantener viva la esperanza en la oscuridad que nos rodea?
