El ataque del 11 de septiembre de 2001 contra el World Trade Center y el Pentágono ha generado una serie de respuestas entre los Amigos sobre el Testimonio de Paz y sobre el compromiso con la no violencia. Algunos Amigos han llegado a la conclusión de que esta situación va más allá de la relevancia del Testimonio de Paz y lo han dejado de lado para apoyar la acción militar contra el terrorismo. Se nos han dado interpretaciones matizadas de la historia del Testimonio de Paz que muestran cómo la tradición, desde el principio, ha permitido la acción militar, una especie de teoría cuáquera de la guerra justa. Otros, que se han resistido a la guerra, han agonizado ante la sensación de que debe darse una respuesta eficaz, pero no han podido ver cómo esa respuesta puede surgir del Testimonio de Paz o de cualquier postura pacifista. Otros, en cambio, han argumentado persuasivamente que, incluso en este caso, había mucho margen para una respuesta no violenta eficaz, incluido el recurso al derecho internacional. Algunos Amigos han sugerido que, como mínimo, deberíamos reconocer el papel que la política estadounidense y su expresión militar en Oriente Medio han desempeñado en la creación de este conflicto. Según esta interpretación, la reducción del incentivo para el terrorismo incluiría un cambio fundamental en la política estadounidense: un cambio de la dominación militar y económica al apoyo a la equidad y la justicia en la región.
Mientras he escuchado, leído y reflexionado sobre estas diversas respuestas, y las he considerado en relación con las políticas y acciones de la administración Bush, ha surgido otro nivel de preocupación que va más allá del Testimonio de Paz. La crisis para los cuáqueros que surge del 11-S y sus secuelas no es solo una cuestión de la relevancia del Testimonio de Paz o de si un compromiso con la acción no violenta puede sostenerse frente al terrorismo. Detrás de esta crisis hay otra crisis, una crisis provocada por la forma en que el actual gobierno de Estados Unidos se está preparando abiertamente para oponerse y negar la solidaridad humana.
Gregory Baum, sacerdote dominico e historiador cultural, plantea la pregunta: “¿Cuál es el principal descubrimiento espiritual del siglo XX?». Su respuesta es “la solidaridad humana». Creo que es justo decir que toda la historia del cuaquerismo ha ayudado a avanzar en este descubrimiento espiritual dentro de la cristiandad. Esta nueva base espiritual, este avance en la comprensión moral —ahora enmarcado por las realidades ecológicas de la relación ser humano/Tierra— es un verdadero logro cultural. Pero es un logro que ahora está siendo desafiado por el “excepcionalismo estadounidense» y la voluntad de dominación que fluye de esta visión del mundo. Las políticas generales del gobierno estadounidense se están estableciendo ahora en deliberada oposición a la solidaridad humana.
La idea del excepcionalismo estadounidense que guía a la administración Bush ha estado presente en diversos grados dentro de la cultura y la política estadounidenses durante mucho tiempo. Los acontecimientos del 11-S, sin embargo, se convirtieron en una nueva oportunidad de oro para que el excepcionalismo estadounidense y su “derecho natural» de dominación se pusieran en pleno vigor.
El marco político que está poniendo en marcha la administración Bush se basa claramente en este “derecho natural» de dominación. Al observar el progreso de esta formación de políticas, y al observar el comportamiento que fluye de las políticas, es fácil ver que está surgiendo un síndrome de “cultura maestra». Es esta postura de cultura maestra del gobierno estadounidense la que enfrenta a los Amigos con una crisis que va más allá del Testimonio de Paz: Va al corazón de la cuestión de lo que significa estar en relación con las realidades sociales, económicas, espirituales, morales y ecológicas del mundo humano: Va al corazón de la solidaridad humana.
Si observamos el comportamiento del gobierno estadounidense y tenemos plenamente en cuenta la gama de intereses económicos que se reflejan en sus acciones (e inacciones), se vislumbran las siguientes zonas de política.
- La institucionalización de la guerra. La guerra contra el terrorismo se ha convertido en una oportunidad para hacer de la guerra una institución de la vida estadounidense, como lo son la educación y la sanidad. Aquellos que se benefician de la guerra tendrán la seguridad de seguir recibiendo contratos y de aumentar sus negocios. El negocio de la guerra como un rasgo regular y aceptable de la vida estadounidense hace posible que las políticas de dominación se apliquen rápidamente en cualquier punto en el que se vean amenazados los intereses estadounidenses. La oposición a la dominación militar estadounidense se considera ahora un apoyo al terrorismo.
- El desarrollo económico como proceso de triaje. Debido a que el gobierno estadounidense y sus intereses asociados han adoptado la opinión de que no hay alternativa a la economía política del mercado impulsado por el capital, una política de dar por perdidos a los pueblos empobrecidos, marginados y excluidos del mundo se ha convertido en una necesidad clara y lógica. Esto se pone de manifiesto con el uso de la expresión “economías no viables». Las regiones que no pueden participar ni contribuir a la economía de mercado impulsada por el capital no están recibiendo ayuda para convertirse en mejores economías de subsistencia. Si no pueden seguir el programa de la economía impulsada por el capital, se les permitirá fracasar. Los programas de ayuda, lamentablemente pequeños, de las naciones del G8, incluso teniendo en cuenta sus recientes promesas de aumento de la asistencia para salvar la cara, son una clara evidencia de esta política de triaje.
- Estrategia de enclave. La administración Bush ha admitido finalmente que el calentamiento global es un problema medioambiental. Pero su respuesta a esto, y a otros ejemplos de deterioro ecológico, es simplemente seguir adelante y aguantar desde una posición de fuerza. La administración parece pensar que el uso máximo de combustibles fósiles y tecnología nuclear durante el mayor tiempo posible pondrá a la economía estadounidense en una posición lo más fuerte posible para hacer frente a los acontecimientos perturbadores que seguramente ocurrirán. Parece haber poco lugar para la reducción de riesgos o la acción preventiva en el marco político que rige. Esta misma actitud es claramente evidente en la respuesta de la administración al problema del terrorismo: reforzar la fortaleza, crear enclaves defensivos y ofensivos en todo el mundo. Equiparlos con la mejor tecnología. Planificar la guerra a perpetuidad. Ningún sentido de la resolución sistémica de problemas. Ningún sentido de la reducción de riesgos. A esto se añade el rechazo de la administración Bush al protocolo de Kioto sobre el calentamiento global, su derogación del tratado ABM con Rusia y su oposición al desarrollo de instituciones jurídicas internacionales, y las dimensiones en rápida expansión de la estrategia de enclave se hacen evidentes.
- Ventaja en salud y desarrollo humano. Con el auge de la biotecnología, los residentes estadounidenses ricos, y sus pares en todo el mundo, ahora tienen una ventaja dramáticamente creciente en salud y desarrollo humano sobre las personas pobres y de bajos ingresos. No solo los ricos seguirán disfrutando de una atención médica superior, sino que, con la mejora biotecnológica, cada vez más se darán cuenta de una ventaja en el desarrollo humano con respecto al aprendizaje, el desarrollo de habilidades, la inteligencia, el equilibrio emocional, la reproducción controlada por la calidad, la fuerza física, la resistencia y la longevidad. Dado que las tecnologías que hacen posibles este tipo de mejoras se han desarrollado dentro de la economía política del mercado impulsado por el capital, su disponibilidad se restringirá naturalmente a aquellos que puedan permitirse pagarlas. A medida que los beneficios de la mejora biotecnológica continúen, y el potencial funcional de las poblaciones ricas se eleve a alturas extraordinarias, el mundo humano se dividirá cada vez más entre una clase de personas ricas, objetivamente superiores, y una clase de personas empobrecidas que, en comparación, solo pueden ser consideradas como deficientes y defectuosas. Ya el lenguaje de la “mejora» ha comenzado a describir a los que se quedan atrás como “naturales». El avance de la biotecnología impulsada por el mercado (una vez que se acepta como inevitable) conduce directamente a una mayor polarización de los ricos superiores y los pobres deficientes. La lógica de la eugenesia, en torno a la cual el gobierno nacionalsocialista de Alemania formó muchas de sus políticas, está implícita en esta polarización. La biotecnología, junto con sus implicaciones eugenésicas, encaja perfectamente dentro del programa del excepcionalismo estadounidense. Es evidente que el actual gobierno estadounidense se siente cómodo con esta creciente polarización de ricos y pobres, y está dispuesto a aceptar la cancelación implícita en esta imagen del mundo.
Sin embargo, hay que preguntarse: ¿se sienten cómodos los Amigos con las políticas del gobierno estadounidense que promueven los intereses de los ricos, dan por perdidos deliberadamente a los pobres y programan cada vez más un mundo humano muy desigual, tanto a nivel nacional como mundial? ¿Cómo se relacionan los Amigos con un gobierno y un proceso político que, por política, están dispuestos a dar por perdidas las situaciones económicas “no viables» y a las personas que las habitan? ¿Cómo se relacionan los Amigos con un gobierno y una economía política que recorren la Tierra buscando ordenar y secuestrar recursos para el beneficio y el engrandecimiento de aquellos que ya están entre los ricos favorecidos, mientras que grandes poblaciones carecen de bienes básicos y regiones enteras permanecen empobrecidas? Las cuatro zonas de la vida política, económica y cultural mencionadas anteriormente tienen una serie de políticas públicas que las definen y las apoyan. Estas políticas están arraigadas en la visión del mundo del excepcionalismo estadounidense y se expresan en el “derecho natural» de dominación. En conjunto, describen un rechazo de la evolución moral de las tradiciones cristianas y otras tradiciones religiosas. En conjunto, equivalen a una negación de la solidaridad humana.
¿No es cierto que una parte del conflicto agonizante para los Amigos sobre el 11-S y sus secuelas ha sido una sensación de unos Estados Unidos heridos y un sentimiento genuino por su identidad colectiva, por un lado, y, por otro, la constatación de que la identidad colectiva de los Estados Unidos está envuelta en una doctrina de excepcionalismo que rechaza y niega la solidaridad humana? Esta doctrina se expresa en la dominación militar y económica mundial, que es en sí misma un factor primordial del contexto en el que ha surgido el terrorismo.
Me recuerda la situación de las personas de fe en Alemania justo antes de la Segunda Guerra Mundial. Aunque la situación en los Estados Unidos hoy es muy diferente, las similitudes son inquietantes. Muchas personas buenas no tenían ni idea de que su gobierno electo estaba a punto de sumir a su patria en un comportamiento de Holocausto y a Europa en una guerra catastrófica. Si observamos ahora las políticas generales del gobierno estadounidense y la forma en que están moldeando la cultura política estadounidense y el comportamiento global, deberíamos preguntarnos: ¿A dónde llevarán estas políticas y estas acciones al país y al mundo? En particular, ¿qué ocurrirá si los Estados Unidos utilizan armas nucleares “tácticas» en su guerra contra el terrorismo (una opción política que se está considerando seriamente)? Dentro de 5, 10 o 20 años, un remanente superviviente dirá: “¿Por qué no vieron la trayectoria? ¿Por qué se lanzaron de cabeza a semejante desastre? ¿Por qué no tomaron en serio la lección de solidaridad humana del siglo XX? ¿Por qué no hicieron de la solidaridad humana y de una equidad razonable la base de la vida política, económica e intercultural?»
¿Pueden los Amigos ayudar a intervenir y anticiparse a estas preguntas inquietantes? ¿Podemos ver lo que puede escribirse si se desarrolla la trayectoria del excepcionalismo estadounidense? En el pasado era posible pensar que la política estadounidense, aunque a veces fuera inepta, era básicamente una fuerza positiva en el desarrollo mundial. Las pruebas que se están desarrollando ahora hacen que sea extremadamente difícil mantener este punto de vista. Un compromiso con la solidaridad humana está ahora cada vez más en contradicción con la trayectoria principal de la política del gobierno estadounidense.
El reto para los Amigos tras el 11-S no se trata solo de la eficacia del Testimonio de Paz. Se trata de algo aún más central para la identidad del cuaquerismo. Se trata de si los Amigos siguen entendiendo que el cuaquerismo está arraigado en una experiencia universal y trascendente de la fe que hace de la solidaridad humana una realidad de primer orden. Se trata de si, bajo la impronta de lo Divino, la solidaridad humana sigue siendo el “pivote inquebrantable» que centra y equilibra todo nuestro trabajo para la mejora humana.
Creo que los Amigos en los Estados Unidos se enfrentan a la incómoda elección de mantener el apoyo a la economía política de los Estados Unidos o un compromiso total con la ética de la solidaridad humana. Desafortunadamente, estas dos realidades no coinciden, en la actualidad. Aunque todavía ocurren muchas cosas buenas en los Estados Unidos, la trayectoria de sus políticas públicas en torno al comportamiento económico parece divergir cada vez más de cualquier sentido de solidaridad humana. Parece probable que un compromiso total con la ética de la solidaridad humana —un compromiso al que los Amigos han aspirado tradicionalmente— requiera el abandono del último vestigio del excepcionalismo estadounidense. Este no es un pensamiento antiestadounidense. Más bien es la esperanza de que los Estados Unidos lleguen a encarnar un tipo diferente de economía política y cultura, que pueda convertirse en un foco de equidad y justicia, un faro de solidaridad humana y una nación ciudadana en la comunidad de la vida.
¿Pueden los Amigos llegar a ver lo que puede escribirse si se desarrolla la trayectoria actual del excepcionalismo estadounidense? ¿Pueden los Amigos ayudar a construir un movimiento que cree el futuro de una manera diferente? ¿Pueden los Amigos, como pueblo de fe, ayudar a mantener la solidaridad humana en el centro de atención y trabajar sin descanso por políticas públicas que promuevan la equidad, la justicia, la cooperación, la paz y la integridad de la Creación?
