Últimamente hemos oído hablar mucho sobre nuestra falta de conocimientos teológicos como Amigos, y es probable que oigamos mucho más. Las siguientes observaciones pretenden abordar solo una parte del tema. Una razón para el interés actual es, sin duda, el contacto de algunos Amigos en el movimiento ecuménico con personas de otras iglesias con mentalidad teológica. Se lamenta que pocos Amigos estén cualificados para comprender el pensamiento de otros cristianos.
Por supuesto, durante siglos, apenas existieron teólogos altamente capacitados en la Sociedad. En la primera generación, cuando todos los Amigos estaban convencidos y ninguno lo era por nacimiento, algunos eruditos formados en la universidad se unieron a la Sociedad, como George Keith (Aberdeen), Robert Barclay (París) y William Penn (Oxford, Saumur), y aportaron su educación al servicio del cuaquerismo. A excepción de conversos educados esporádicos de otras iglesias y Amigos natos que se aplicaron para convertirse en teólogos autodidactas, como Joseph John Gurney, generaciones enteras de Amigos no se beneficiaron de la información disponible para el clero capacitado. La advertencia de Fox contra el estudio para el ministerio se siguió al pie de la letra.
El siglo actual
En el presente siglo [XX], la situación ha cambiado. Al menos algunos Amigos han estado expuestos a algunas características de la teología técnica. Probablemente no tengan equivalentes en ninguna generación, excepto en la primera. A veces me he entretenido dibujando en papel una facultad teológica totalmente cuáquera de este país, de forma muy parecida a como los periodistas deportivos seleccionan lo que llaman un equipo de fútbol “All-American». Últimamente hemos tenido eruditos adecuados para ocupar los puestos de enseñanza necesarios en una facultad de religión bien equilibrada. En este nivel, el cuaquerismo no es completamente deficiente. No hace mucho, al intentar evaluar la deuda de la Sociedad con uno de los centros de formación religiosa de Estados Unidos, me sorprendió descubrir qué Amigos habían obtenido de una sola institución (Harvard) educación de posgrado con títulos. La lista incluía a Rufus M. Jones, Howard Brinton, Douglas Steere, Clarence Pickett, Elton Trueblood, Thomas R. Kelly, Moses Brown y otros.
La queja de nuestra falta de conocimientos teológicos probablemente no se dirige contra esas personas, sino contra la generalidad de nuestros miembros. Existe la sensación de que en algunos sectores somos demasiado indiferentes a la expresión lógica de la religión. Tenemos ideas confusas sobre las doctrinas cardinales del cristianismo histórico. Nos conformamos con confiar en una forma de vida en lugar de una forma de pensar. Nos contentamos con seguir la admonición de Fox: “Que vuestras vidas hablen».
Una desafortunada confusión
Tanto los que hacen hincapié en la teología como los que no, tienden a identificarla con un cierto conjunto de doctrinas, los primeros para instar tanto a la comprensión de ellas como a la conformidad con ellas, los segundos para temer toda teología como dogmática y ultraconservadora. Esta confusión es desafortunada. La teología no es un conjunto de interpretaciones, por muy “sólidas» o bíblicas que sean. Es todo intento inteligente y fiel de expresar una forma de creencia. No es necesario identificarla con las opiniones ortodoxas tradicionales. De hecho, las opiniones menos ortodoxas necesitan una declaración razonada y cuidadosa para que puedan ser probadas. Los primeros cristianos formularon sus creencias precisamente en las áreas en las que diferían de sus predecesores religiosos, y también lo hicieron los primeros Amigos. Robert Barclay explicó que en sus escritos no intentaba tratar ideas o prácticas que los Amigos compartían con los cristianos en general. Pero ahora muchas personas parecen identificar la teología con la fe cristiana general, como si hubiera sido entregada de una vez por todas a los santos.
Interpretación fresca
Sin embargo, la experiencia religiosa no es algo estático. Necesita ser interpretada de nuevo. Esa interpretación, por muy poco convencional que sea, es tan teología como las fórmulas del pasado. Todos estamos llamados a dar las razones de la fe que hay en nosotros. Si variamos, si, como los escritores del Nuevo Testamento, nos expresamos en términos individuales, eso solo enriquecerá las facilidades para otros que intenten penetrar en la verdad tal como se les revela. Al igual que los escritores del Nuevo Testamento, podemos sentirnos llamados a interpretar las experiencias en términos particularmente contemporáneos a nosotros mismos.
Peligros de la teologización
La teologización tiene, por supuesto, sus peligros. En el pasado ha sido una fuente importante de controversia religiosa no constructiva, y puede volver a serlo. Con demasiada facilidad se llega a sentir que la propia forma de construir la experiencia es la verdadera, y todas las demás falsas. La falacia de que si x es correcto, y es incorrecto, y de forma similar que si x es incorrecto, y es correcto, es reconocida por las personas con mentalidad lógica con más frecuencia que por las que tienen mentalidad teológica.
La teologización es a veces una escapatoria de otros valores religiosos. Una teología cristalizada embota la sensibilidad a la nueva apreciación de las verdades antiguas y nuevas. Con demasiada frecuencia es conocimiento intelectual, lo que Fox llamaba “nociones», divorciado del compromiso de la persona con la totalidad del Evangelio. Como dijo Barclay (Apología, xi. 7), “Aunque miles se convencieran en su entendimiento de todas las verdades que mantenemos, sin embargo, si no son sensibles a la vida interior y sus almas no cambian de la injusticia a la justicia, no podrían añadirnos nada».
Me he referido a Keith y Barclay, dos destacados teólogos cuáqueros escoceses del primer período. La carrera de Keith es bien conocida. Terminó derribando el mismo cuaquerismo que una vez construyó fielmente. Robert Barclay, con todas sus excelencias como apologista cuáquero, ha parecido a más de un tipo de Amigo actual haber sobrevivido a parte de su utilidad porque su forma de explicar el cuaquerismo no es relevante para el mundo del pensamiento de nuestro tiempo.
Amigos estadounidenses
Volviendo a los Amigos estadounidenses, puedo mencionar a Anthony Benezet y John Woolman. El primero escribió en uno de sus cuadernos:
Sé que algunos piensan que se obtendrá una gran ventaja de que la gente tenga lo que se llama ideas correctas de Dios; y que esas opiniones producen mucha ternura y caridad en las mentes de quienes las adoptan. Pero, ¿ha sido este realmente el caso? ¿Han sido la mansedumbre y la gentileza de Cristo más evidentes en aquellos que han sido defensores celosos de esta opinión que en otras personas? Las ideas, por muy elevadas que parezcan, excepto si son grabadas en la mente por la verdad, no son más que meras ideas, y no pueden tener ninguna influencia en someter ese amor al mundo, esa carnalidad de mente, esa obduración de corazón y, principalmente, esa venenosa idolatría del yo, tan propensa, bajo una forma sutil u otra, a insinuarse incluso en los corazones de aquellos que ya han hecho algunos buenos avances en la religión.
El Diario de John Woolman es ampliamente admirado hoy en día por varios tipos de personas dentro y fuera de la Sociedad de los Amigos. J.G. Whittier cuenta en la introducción a su edición cómo se quejaron de su falta de teología hace un siglo:
En el prefacio de una edición inglesa, publicada hace algunos años, se insinúa que se habían planteado objeciones al Diario por el hecho de que tenía tan poco que decir sobre doctrinas y tanto sobre deberes. Uno puede entender fácilmente que esta objeción podría haber sido sentida con fuerza por los profesores religiosos esclavistas de su época, y que todavía puede ser mantenida por una clase de personas que, como los cabalistas, atribuyen un cierto significado místico a las palabras, los nombres y los títulos, y que, en consecuencia, cuestionan la piedad que duda en halagar el oído divino con “vanas repeticiones» y la enumeración formal de atributos, dignidades y oficios sagrados. . . . Sin embargo, el intelecto puede criticar tal vida, cualesquiera que sean los defectos que pueda presentar a los ojos entrenados de los expertos teológicos, el corazón no tiene preguntas que hacer, sino que de inmediato la reconoce y la reverencia.
Medio siglo después de Woolman y Benezet se produjo la separación ortodoxa-hicksita. Algunos intérpretes de ese acontecimiento lo atribuyen a demasiada teología; otros, a muy poca. Si no se producen defectos similares en el cuaquerismo futuro, puede depender de la correcta insistencia y limitación del énfasis teológico. Ninguno de los dos extremos puede ignorar las tendencias en gran medida no expresadas en el cuaquerismo actual, tanto a favor como en contra de la reversión de los Amigos de la falta de conocimientos teológicos.
