En enero de 1655, varios de los predicadores cuáqueros más eficaces llegaron a la ciudad puritana inglesa de Banbury, donde encontraron una fuerte oposición. Entre los predicadores cuáqueros más destacados se encontraban Ann Audland y su compañera Jane Waugh. Ann Audland era la esposa de John Audland, uno de los Valientes 60, el grupo seleccionado para difundir la palabra sobre la nueva religión. Jane Waugh era una sirvienta de John Camm, un converso cuáquero temprano, y su esposa. Era analfabeta, pero se la conoce como una predicadora ferviente.
La predicación de Ann Audland ofendió al clérigo de la parroquia. Como resultado, ella y Jane Waugh fueron arrestadas y acusadas de blasfemia. En la Inglaterra del siglo XVII, la blasfemia, un asunto religioso, era un delito contra el estado debido a la estrecha relación del estado con la iglesia. Las mujeres fueron liberadas bajo fianza y, en consecuencia, pasaron varios meses en los alrededores predicando antes de ser juzgadas. Entonces, para disgusto del juez, el jurado las absolvió. El tribunal exigió entonces que pagaran una fianza para asegurar su buen comportamiento futuro, un procedimiento establecido en el derecho común y en los estatutos de Eduardo I y Eduardo III. Ambas mujeres se negaron. Como resultado, pasaron seis meses en una cárcel inmunda antes de ser liberadas, sin abandonar su testimonio. Ann Audland escribió a Margaret Fell desde su celda: “Este es, en verdad, un lugar de alegría, y mi alma se regocija en el Señor. Sigo siendo prisionera en Banbury, pero soy testigo de la libertad en el Señor».
Richard Farnsworth, otro predicador cuáquero durante este período, asistió al juicio, y cuando ofendió a las autoridades, también fue encarcelado. Se negó a pagar los honorarios del carcelero y fue retenido durante ocho meses antes de ser liberado. El tiempo en prisión, los honorarios del carcelero y la exigencia de juramentos de lealtad fueron intentos de silenciar la expresión religiosa.
La blasfemia ya no es un asunto de los tribunales civiles, pero los juramentos todavía se exigen como condición de empleo por las instituciones estatales en varias jurisdicciones de los Estados Unidos, y los Amigos son las víctimas ocasionales de los requisitos. El número de personas que llevan sus creencias hasta el punto de arriesgarse a perder un trabajo es escaso. El número de mayo de 1997 de Friends Bulletin llama nuestra atención sobre el testimonio contra los juramentos de lealtad y los juramentos de fidelidad por varios Amigos en los tiempos modernos. Mi reflexión sobre los juramentos y el requisito de paz y buen comportamiento fue influenciada por un grupo de Amigos que dejaron California para ir a Canadá en 1952 para escapar del juramento de lealtad que entonces se exigía a todos los empleados estatales. Muchos de ellos eran maestros de escuela pública y, por lo tanto, se enfrentaban a los requisitos del juramento. Su destino era Argenta, Columbia Británica, donde se establecieron y formaron el Meeting de Argenta. Me uní a ellos en Argenta en 1983 cuando me jubilé de mi puesto de profesor universitario en Terranova.
En 1997 fui arrestado en una protesta medioambiental y pasé diez semanas en una prisión de máxima seguridad de la Columbia Británica por negarme a firmar un “compromiso», un documento que atestigua que mantendría la paz y tendría un buen comportamiento. Esta práctica proviene de las raíces inglesas del derecho canadiense. Con frecuencia es requerido por la policía que realiza la detención en lugar de la fianza, y por lo tanto es visto por muchos detenidos en acciones medioambientales como un alivio de los onerosos requisitos de la fianza, tales como los impuestos a las personas acusadas de delitos graves. Se me pidió que aceptara comparecer para el juicio en cinco semanas, a lo que no encontré ninguna objeción. También se me exigió que aceptara que no volvería al lugar de la protesta, ni haría allí ninguna de una larga lista de cosas, pocas o ninguna de las cuales había hecho antes. Pero no podía aceptar abstenerme de ir allí en absoluto, lo que equivalía a renunciar a la protesta a la que estaba comprometido. Regresar era una opción que quería dejar abierta, y firmar cuando tenía la intención de regresar sería falso. El compromiso que se exigía a los detenidos que firmaran antes de ser liberados escapó al cuidadoso escrutinio que merecía por muchos porque fue presentado por la policía como algo rutinario. Fui arrestado en 1991 en una protesta medioambiental similar. En ese momento, ingenuamente firmé el compromiso sin entender su significado.
Como consecuencia, en 1997 pasé mucho tiempo en preparación, en caso de que el mismo enfoque fuera utilizado por la Real Policía Montada de Canadá. Pasé largas horas en un lugar tranquilo en la casa de Meeting de Argenta. Consulté con Amigos y familiares. Releí los primeros diarios cuáqueros. Recordé las experiencias con los juramentos de mis amigos y otros en Illinois en la década de 1950 que había ignorado durante mi arresto de 1991. El documento de 1997 resultó ser muy parecido al de 1991, y las tácticas engañosas de la policía fueron similares. Esta vez vi la cláusula de “paz y buen comportamiento» como una promesa de aceptar lo que el estado o su policía debieran hacer o exigirme en el futuro. Razoné que si hubiera firmado y posteriormente se aprobara una ley con la que no pudiera estar de acuerdo, estaría obligado a repudiar mi acuerdo para oponerme a la nueva ley. Lo más significativo es que anticipé que se me exigiría que renunciara a mi capacidad de tomar decisiones relevantes de acuerdo con mis guías espirituales internas. Por encima de todo, no podía firmar porque siento que debo reservarme el derecho de tomar decisiones bajo la guía divina, que debe tener prioridad sobre los requisitos del estado.
El compromiso no define el buen comportamiento, lo que deja poderes extraordinarios a la policía para decidir qué es bueno, un poder que pertenece legítimamente a la legislatura y a los ciudadanos. La implicación es que ser arrestado por una protesta no violenta, que fue apoyada por una abrumadora mayoría de la comunidad, me hizo de tan mal carácter que podría estar sujeto a requisitos especialmente estrictos de comportamiento no exigidos a otros ciudadanos en asuntos que no tienen relación con la protesta. Todo esto fue únicamente porque fui arrestado, y no porque hubiera sido declarado culpable por el debido proceso legal. La protesta medioambiental se produjo debido a la intención del Servicio Forestal de construir una carretera maderera en una zona que los residentes y los hidrólogos expertos consideraron demasiado sensible para una carretera o la tala. El Servicio Forestal obtuvo una orden judicial para retirar nuestro bloqueo, lo que llevó al arresto de 16 de nosotros. La protesta fue totalmente no violenta, así lo atestiguaron los testigos, la prensa, la policía y los tribunales.
El juicio no tuvo lugar en las cinco semanas programadas, y por lo tanto me encontré enfrentando un tiempo desconocido pero ciertamente largo en la cárcel. Terminé mi autoimpuesta prisión después de diez semanas debido a la mala salud y porque la temporada de construcción de carreteras había terminado. Entonces, antes de la fecha real de mi juicio, el tribunal desestimó la orden judicial bajo la cual había sido arrestado y los cargos fueron suspendidos. Se dictaminó que el Servicio Forestal había engañado materialmente al tribunal en una serie de cuestiones de hecho en su solicitud de una orden judicial. Por lo tanto, no fui llevado a juicio. Me sentí reivindicado en este caso; mi decisión espiritual coincidió con un veredicto legal favorable. Esta fue una victoria inusual, una con la que no puedo contar todo el tiempo. Reconozco que me comprometí al buscar la liberación. Ann Audland y Jane Waugh no lo hicieron. Mi abogado me explicó la situación legal: “Podrías estar allí para siempre». No podía ver ninguna forma legal de obtener mi liberación excepto firmando el compromiso. Las dos mujeres deben haber enfrentado un dilema similar y no cedieron. He pasado muchas horas pensando en ese compromiso, sin llegar a una conclusión firme.
El camino de las guías puede ser solitario. Lo fue para mí, a pesar del buen consejo y las visitas a la cárcel de Amigos, mi esposa, nuestros hijos y nietos. Vuelvo a Ann Audland y Jane Waugh para un estándar por el cual entender mi propio testimonio. Podrían haber comprado su libertad para huir y continuar su misión en otro lugar. Podrían haber pagado y desafiado a la autoridad para continuar localmente. En cambio, vieron su tiempo en la cárcel como parte de su testimonio. Aparentemente creían que no podían poner un precio a la verdad. El razonamiento de los tribunales modernos es que aquellos que depositan una fianza estarán más dispuestos a comportarse correctamente y regresar para el juicio en lugar de arriesgarse a una pérdida financiera. Pero yo no me comporto moral o legalmente debido a la anticipada pérdida financiera. ¿Debemos decir que nos comportamos debido a las amenazas, o somos guiados por la Luz de Cristo que reclamamos en tiempos menos exigentes? Ya sea que la pena exigida por el estado sea financiera o la pérdida de libertad, o si tememos la pérdida de estima por nuestros vecinos, creo que debemos seguir a donde Dios nos guíe. Prestemos atención al Maestro Interior. Honro a Jane Waugh y Ann Audland por su ejemplo.
