Tanto David Morse («Una respuesta cuáquera a la globalización económica», FJ mayo) como Jack Powelson («Economía por insinuación y error», Punto de vista, FJ agosto) parecen genuinamente decididos a aportar justicia y equilibrio a un sistema económico sumamente poderoso. Esta preocupación plantea la cuestión de cómo introducimos el reconocimiento de las costumbres culturales indígenas que aún no se reconocen en las estructuras económicas occidentales. Los pueblos indígenas insisten cada vez más (y con razón) en ser participantes iguales en el proceso de reconocimiento para hacer frente a situaciones cada vez más críticas. La marginación de las perspectivas indígenas refleja una asimetría de ideas y prioridades entre las culturas occidentales e indígenas.
Las condiciones de participación en los proyectos de ayuda económica occidentales a través de la OMC, el FMI y otras instituciones están determinadas por sus propias estructuras. Como señaló Jack Powelson, «Ningún gobierno está obligado a pedir prestado al Fondo, pero si lo hace, debe aceptar las condiciones del Fondo». La altruista «ardua tarea de capacitar para aumentar las habilidades de los trabajadores» refleja en muchos casos una negación de la ética y las prácticas indígenas legítimas con respecto al trabajo y la vida. Los líderes indígenas están trabajando con mucha paciencia para expresar sus costumbres a los sistemas occidentales de naciones. Estas diferencias son un regalo e introducen perspectivas que tal vez nos aporten mayor claridad si se abordan con el espíritu de Mateo 7:2-5. Con un espíritu de reciprocidad, uno debe preguntarse cómo es que disfrutamos de los frutos de culturas nacidas de una forma de ser que los sistemas occidentales buscan dominar, controlar y, a veces, eliminar. No es una pregunta fácil, pero todos podemos beneficiarnos de la respuesta.
Tanto la justicia como el equilibrio implican el reconocimiento equitativo de las perspectivas de las personas que buscan participar en la vida. Debemos ser conscientes de que reclamar el derecho a definir los términos por los que «ayudamos» es, de hecho, una forma de gobierno. ¿Cómo abordamos el concepto de consentimiento informado de los gobernados de los pueblos sobre los que aún estamos aprendiendo? Este es un elemento básico de la democracia.
Afortunadamente, personas interesadas, teólogos, antropólogos y arqueólogos están documentando la historia oral y la integridad de los pueblos indígenas que la sociedad estadounidense ha negado durante toda su existencia. En el proceso de optar por participar como iguales, se están escuchando de nuevo perspectivas sutiles y enriquecedoras.
La cultura de muchos pueblos indígenas se basa en una economía de reciprocidad. Esto incluye asuntos materiales, pero también se basa en una reunión de iguales en todos los encuentros, incluido el respeto elemental por la claridad espiritual. La idea occidental de obtener beneficios mediante la acumulación no se acepta ni se rechaza, sino que simplemente no forma parte del patrimonio de muchas culturas indígenas. Encontrarse con un exceso de algo es estar capacitado para asegurar el bienestar de los demás. En Estados Unidos nos han condicionado a rechazar esto como comunismo cuando es una práctica comunitaria. Esta ética y perspectiva espiritual refleja Mateo, capítulo 14. Acumular, sin distribuir para que todos tengan lo que necesitan, es interpretado por muchas culturas como una profunda debilidad espiritual. Tal vez valga la pena explorar estas cuestiones al considerar por qué tantos de nuestros patrones y prácticas sociales se ven afectados por ser adictivos, derrochadores y venenosos para el medio ambiente. Muchos pueblos indígenas supervivientes viven la ética cristiana: «Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti». Los mbya-guaraníes de Sudamérica han seguido practicando esta ética espiritual a pesar de 500 años de conquista de casi todos los aspectos de su forma de ser.
Si afirmamos que los sistemas de pensamiento occidentales deben definir todo razonamiento, nos excluimos de la amplitud de la Creación bajo nuestro propio riesgo. ¿Qué significa para nuestra propia integridad espiritual si ignoramos el camino de nuestros hermanos y hermanas indígenas en la familia de la humanidad? En palabras de Martin Buber, «La relación es reciprocidad. Mi Tú actúa sobre mí como yo actúo sobre él. Nuestros alumnos nos enseñan; nuestras obras nos forman. Los ‘malvados’ se convierten en una revelación cuando son tocados por la sagrada palabra básica. ¡Cómo nos educan los niños, los animales! Inescrutablemente involucrados, vivimos en las corrientes de la reciprocidad universal».
Para los mbya-guaraníes de Morro dos Cavalos en Brasil, la palabra para «palabra» es la misma que para «alma». Su forma de vida está informada por el mito de la «Tierra sin Mal». Más que una utopía o un sueño de un mundo perfecto, se trata de un equilibrio interiorizado que históricamente se ha mantenido a través de la actividad sagrada cotidiana, incluida la migración a través de vastas regiones de bosque protegiendo y nutriendo equilibrios que solo estamos empezando a comprender. Los niños son nutridos desde la concepción y anidados en la comunidad. Los padres consideran sagrado su propio bienestar a través de prácticas dietéticas y de comportamiento, y son apoyados en una red comunitaria sagrada. La ira se considera la raíz de todo mal, y la integridad espiritual informa la actividad comunitaria para asegurar la protección de los niños, lo que sustenta la forma de ser verdadera mbya-guaraní.
El bosque en el que viven es lo que un occidental podría considerar como hogar, biblioteca, farmacia y vínculo con el cosmos. Se ha dicho que un jurua (no indio) podría caminar a través de una porción de las regiones forestales sin siquiera ser consciente de la gestión hortícola porque está muy bien integrada con el crecimiento natural del bosque.
La economía occidental es una institución imperfecta del diseño humano. A diferencia de las estructuras occidentales, que históricamente buscan imponer formas de ser, los mbya solo buscan los medios para seguir existiendo en plena integración con lo sagrado en la vida diaria. Cada vez hay más pruebas de que, dentro de nuestros problemas ecológicos, sociales y económicos, cuando se consideran en este contexto, podemos encontrar perspectivas muy prometedoras para explorar.
Se nos pide que afirmemos que la sagrada Creación implica cómo hacemos todo lo que hacemos, y que viajemos juntos en un momento mutuamente crítico. La humildad, la claridad espiritual y la fe intrépida para viajar en esta realidad en evolución solo pueden ser un regalo para todos los hijos de Dios.
Margaret A. Kidd
Peterborough, N.H.