Cuando pienso en escribir sobre la educación superior cuáquera en general, y sobre el Programa de Residentes en Pendle Hill en particular, pienso en palabras y dedos. Hay una historia sobre un maestro zen que señala la luna; sus estudiantes miran todos al dedo en lugar de a donde está señalando el dedo. Caemos en la misma trampa con las palabras, olvidando que la verdad no reside en las palabras mismas, sino en donde están apuntando las palabras. O, como dijo George Fox, prestamos atención a las palabras en lugar de a la Palabra. Y la Palabra es de lo que se trata la educación superior cuáquera. Educación es una gran palabra para los cuáqueros; proviene de una raíz latina que significa “guiar hacia fuera». Así que, ya sea que pensemos en la Palabra, o en la Luz Interior, o en eso de Dios en cada persona como aquello que es guiado hacia fuera, la educación sugiere algo profundamente cuáquero.
Para llegar a lo que quiero decir con educación superior, podría usar el metal como metáfora. Todos sabemos que el metal se hunde en el agua según ciertas leyes. Pero también sabemos que el metal flotará si se aplica una ley superior. Si damos forma a ese metal de cierta manera, lo que se hundía antes flotará. Darle al metal una cierta forma no invalidó la ley que lo hacía hundirse; simplemente introdujimos una nueva ley que era primaria.
Cuando nos dirigimos a la educación, vemos que, en términos generales, la educación en nuestra cultura se basa en la ley del conocimiento. Pero hay una ley superior: la ley del amor. Como señaló el apóstol Pablo, el conocimiento pasará, pero la fe, la esperanza y el amor durarán para siempre. La importancia del conocimiento no se invalida por la ley superior del amor, pero se pone en una cierta perspectiva: su importancia es secundaria a la importancia primaria del amor. Del mismo modo, la importancia del rigor intelectual es secundaria al rigor del amor. Por el rigor del conocimiento muchos estudiantes se han enriquecido enormemente. Por el rigor del amor muchos han sido transformados.
Cuando era estudiante en Pendle Hill, uno de mis compañeros de clase sugirió en clase que Jesús realmente acogió con satisfacción la crucifixión como una forma de escapar de este mundo. Me senté allí pensando: “Qué ridículo, ¿qué pasa con la escena en el Jardín de Getsemaní en la que Jesús le ruega a Dios que le quite la copa?» (Mateo 36:29). Desde mi punto de vista en ese momento, la interpretación del estudiante, y él mismo por asociación, ni siquiera merecían una respuesta. Ahora, como profesor de Pendle Hill que reflexiona sobre esa experiencia, me queda claro que rompí tanto la ley del conocimiento como la ley del amor.
Con mi perspectiva actual, habría sido fiel a la ley del conocimiento preguntándole al estudiante cómo reconciliaba su punto de vista con la oración de Jesús en el Jardín. Pero, lo que es más importante, habría hecho suposiciones completamente diferentes sobre él y lo habría tratado respetuosamente con un espíritu que le diera el beneficio de la duda, en lugar de tratar de enfatizar lo ridículo que eran él y su punto de vista. Aunque, incluso a día de hoy, me parece muy poco probable que este estudiante hubiera tenido una respuesta esclarecedora, la verdad es que nunca lo sabré realmente. E incluso si tengo razón, su error en ese momento fue de importancia secundaria. El mío fue de importancia primaria. Su falta de rigor tuvo que ver con el conocimiento. Mi falta de rigor tuvo que ver con el amor.
Todo esto sucedió en una clase en Pendle Hill. Más exactamente, sucedió en un “meeting para el aprendizaje». La distinción entre una clase y un meeting para el aprendizaje es importante en la Sociedad Religiosa de los Amigos. Un meeting de adoración para asuntos es fundamentalmente diferente de una reunión de negocios secular, donde las decisiones se toman por mayoría. Así también, un meeting para el aprendizaje es fundamentalmente diferente de una clase en la que los estudiantes son calificados de acuerdo con algún estándar externo.
Este estándar externo generalmente lo determinan los profesores, cuya autoridad se basa en su conocimiento y también en el poder que se les confiere para calificar a sus estudiantes. En un meeting para el aprendizaje, por otro lado, la dinámica de poder y el papel del profesor son muy diferentes. Así como en el meeting de negocios cuáquero es el Espíritu el que guía el meeting, así es el Espíritu o el Maestro Interior el verdadero maestro en un meeting para el aprendizaje. Como enseñó Jesús: cuando dos o tres se reúnen en su nombre, él estará con ellos (Mateo 18:20). En otras palabras, cuando un grupo se reúne en el mismo Espíritu que lo guio y lo sostuvo, ese mismo Espíritu estará presente y activo en el grupo.
¿Cuál, entonces, será el papel del profesor en un meeting para el aprendizaje? En primer lugar, como se sugirió anteriormente, el conocimiento y la responsabilidad del profesor como líder no han sido invalidados, pero la presencia y la actividad reconocidas del Espíritu significan que nuevamente estamos tratando con leyes superiores y una perspectiva cambiada. El reconocimiento de esta presencia y actividad y el deseo de responder a ella son esenciales para nuestra identidad como Amigos.
“Un amigo», dijo alguien en el meeting de adoración, “es aquel que conoce la canción en tu corazón y puede cantártela de vuelta cuando la has olvidado». Seguramente esto también es cierto de un Amigo. George Fox habló de responder a eso de Dios en otra persona. Los profesores en un meeting para el aprendizaje, entonces, buscan responder a eso de Dios en sus estudiantes: ser su amigo en el sentido más profundo. Así que los profesores en un meeting para el aprendizaje deben estar profundamente comprometidos y ser verdaderamente humildes aprendices. Y en este contexto, sus habilidades de escucha se vuelven tan importantes como sus habilidades de habla. Como les digo a mis estudiantes: “Se puede animar a los oradores talentosos a que trabajen en sus habilidades de escucha, y se puede animar a los oyentes talentosos a que trabajen en sus habilidades de habla».
Los meetings para el aprendizaje comienzan y terminan con la pregunta indagatoria de George Fox: “¿Qué puedes decir?». Tener esta pregunta en mente da perspectiva a la importancia de la información. De nuevo, no se invalida, pero su importancia es secundaria a la importancia de la transformación. El proceso de transformación en un meeting para el aprendizaje comienza en parte con cada estudiante que busca responder a esa pregunta desde su propia experiencia real. La lectura y el compartir en clase adquieren un mayor poder transformador a medida que se relacionan con la medida de fe y conocimiento, o a veces incluso de duda e ignorancia, que son la fuente de la voz de cada estudiante a medida que participa en el diálogo.
Parte de la tarea del profesor en este sentido es facilitar el desarrollo de un entorno grupal en el que los estudiantes se sientan lo suficientemente seguros como para ser honestos acerca de sus pensamientos, sentimientos y experiencias reales. La presencia y la actividad del Espíritu parecen requerir que todos los presentes hablen y escuchen desde el corazón, así como desde la cabeza. La actividad del hemisferio izquierdo del cerebro no se invalida, pero se equilibra con una apreciación de lo que el hemisferio derecho tiene para ofrecer en el proceso de transformación. En el meeting para el aprendizaje, la pregunta de George Fox sobre lo que se puede decir desde la propia experiencia de la Luz es tanto el alfa como la omega, porque en el camino de la transformación uno debe, como también enseñó George Fox, permanecer dentro de la propia medida.
Aunque el meeting para el aprendizaje se asocia generalmente con lo que sucede en el aula, claramente no se limita al aula. Aquí en Pendle Hill, hay un meeting diario de adoración, meetings semanales con el consultor de uno, los meetings en varios contextos para el trabajo físico, y las muchas maneras, formales e informales, en que la gente se reúne en el programa de residentes: todos, cuando dos o tres (o más) se reúnen consintiendo la presencia y la actividad del Espíritu, son meetings para el aprendizaje.
En última instancia, sin embargo, el meeting para el aprendizaje no es solo la forma en que hacemos las cosas. Es el espíritu con el que hacemos las cosas. Recuerdo vívidamente una vez en que una estudiante ansiosa pero discreta entró en el curso de Bill Taber sobre el Diario de George Fox. Entró la última, y aunque todavía había un asiento vacío al lado de Bill en el círculo en el que estábamos sentados todos los demás, ella eligió sentarse sola fuera del círculo. Ahora, para apreciar lo que sucedió, tienes que recordar cómo la madre de Santiago y Juan quería asegurarse de que sus hijos se sentaran a la izquierda y a la derecha de Jesús en su Reino (Mateo 20:21). Tan pronto como Bill notó que esta estudiante estaba sentada fuera del círculo, la invitó a sentarse a su lado. Tal vez tocada más de lo que quería dejar ver, exclamó: “
