A mediados de la década de 1950 participé en un programa de estudio y debate patrocinado por la Conferencia de los Estados Unidos del Consejo Mundial de Iglesias en preparación para una importante reunión dos años después sobre el tema “Naturaleza de la unidad que buscamos». Se crearon grupos en todo el país con representantes de las principales denominaciones protestantes. A cada grupo se le asignó un tema y se reunió durante una sesión de tres horas cada seis semanas durante un período de dos años. El tema general fueron los sacramentos y las formas en que las fes y las creencias nos unen o nos separan. El tema del grupo de Seattle al que fui asignado fue “Bautismo».
La Sociedad Religiosa de los Amigos ha mantenido una posición bastante radical sobre los sacramentos, que incluyen el bautismo y la comunión. Los Amigos han creído en la observación interna-espiritual de estas ocasiones y no en las prácticas externas, por lo que mis contribuciones a las discusiones fueron desde un marco de referencia muy diferente, pero fueron recibidas con cortesía y, estoy seguro, con cierta curiosidad. Todos los miembros del grupo hicieron presentaciones de la creencia y la práctica de su cuerpo religioso en relación con el bautismo. Lo notable fue que la mayoría de los representantes sintieron que, tal como se practica, el bautismo no significaba mucho. Había muchas formas y conceptos: bautismo de infantes y no infantes, bautizos, inmersión, aspersión, etc. Mucho dependía de las tradiciones y el liderazgo clerical involucrado, pero en algunos casos la ocasión adquirió un aire algo formalista.
El rito del bautismo se centra en el uso del agua como símbolo de limpieza, de muerte y renacimiento, de riesgo salvado por la fe. En estas consideraciones entró una discusión sobre lo que se consideraba el significado cambiado del agua como símbolo religioso en el léxico moderno. Muchas de las religiones antiguas, y ciertamente el cristianismo, se basaban en tierras áridas, donde el agua era la vida misma. Y, ciertamente, hay partes del mundo donde esto sigue siendo muy cierto. Pero en nuestra cultura occidental de alta tecnología, el agua se abre y se cierra en el grifo, casi todo el mundo puede nadar y, aunque el agua sigue siendo mortal y vivificante, el poder de su significado ciertamente ha disminuido. Entonces, si el agua ha perdido algo de su poder tanto para la amenaza como para la curación, ¿viene a la mente algún otro elemento?
Se me ocurrió, y lo expresé en mi presentación sobre la práctica de los Amigos, que el silencio bien podría ser considerado en este papel. El silencio hoy en día es un bien muy escaso. Muchas personas se sienten inquietas e incómodas cuando el silencio las rodea, y existe la necesidad de llenarlo con algo, cualquier cosa. Hace algunos años estaba hablando con una amiga que sentía curiosidad por la adoración cuáquera. Dijo que le gustaría visitar un Meeting alguna vez, y preguntó qué debía esperar. Le expliqué que nos sentábamos en una formación circular, y que el Meeting para la adoración se abría, por lo general, con un período de silencio reunido (en grupo) de 20 a 30 minutos. La pobre se horrorizó. ¿Tanto tiempo en silencio? “¡Oh, no podría hacer eso!», exclamó. Incluso a muchos Amigos les resulta difícil el silencio, y tienden a llenarlo con ejercicios mentales.
Permítanme explicar lo que creo que puede ser el silencio. Entrar en el silencio es, en algunos aspectos, análogo a entrar en el agua, por placer o por terapia: te ofreces a él, relajado y confiado, y eres recompensado con la comprensión de que el elemento que puedes haber temido te sostendrá. Si estás tenso y te agitas, te hundirás. El silencio no es un fin sino un comienzo: para ser entrado; para descender a; para confiar en las verdades que puedan estar allí; para la luz, la guía y la instrucción. Uno puede escuchar la vida hablando, o no escuchar nada más que calma y espera. La experiencia individual es, en un Meeting cuáquero para la adoración, una parte de una experiencia grupal: compartir la palabra hablada, compartir el silencio circundante y responder interiormente a ambos. Del silencio puede surgir una idea, un significado, un recuerdo, una preocupación profundamente arraigada y examinada que emerge en la palabra hablada. Un mensaje así dado no se responde conversacionalmente ni adversariamente: se presenta ante el grupo como una ofrenda en un altar, y puede ser tomado y usado o puede ser dejado.
Como Meeting para la adoración estamos en silencio pero escuchando, usando el silencio individual y colectivamente, conscientes pero ajenos el uno al otro, esperando todo pero sin esperar nada. Y de la nada puede venir el mayor regalo: el misterio divino y el poder de la paradoja.
