Debemos identificar las semillas de la violencia que se esparcen tras el hipercapitalismo al estilo estadounidense cuando se impone al mundo.
¿Cómo aplicamos nuestra fe a los problemas del comercio mundial?
La pregunta es crucial. Los desafíos que surgen de la globalización económica son sin duda de los mayores que afrontamos juntos como Amigos.
Las dimensiones de la globalización
La globalización económica, que antes era dominio exclusivo de los ministros de comercio y las empresas transnacionales, ahora forma parte de nuestras vidas individuales, nos guste o no. Cada vez que cogemos un periódico o compramos comida o ropa, nos enfrentamos a problemas que nos vinculan inextricablemente a un mundo cuyo tráfico humano es cada vez más complejo y cuyos problemas están cada vez más interconectados.
Algunos preguntan: “¿Acaso el comercio mundial no ha sido siempre parte de los asuntos humanos?»
Ciertamente, han existido rutas comerciales de gran alcance durante milenios. El comerciante de especias y seda del siglo XIII llevó innovaciones chinas a Italia, lo que contribuyó a desencadenar el Renacimiento. Y una de las dislocaciones más profundas de la historia humana fue producida por el comercio internacional de esclavos.
Pero lo que distingue a la economía globalizada actual —que realmente solo existe desde la década de 1990, diseñada en gran medida por los llamados principios “neoliberales» fomentados por las organizaciones inspiradas en Bretton Woods, la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI)— es, en primer lugar, el orden de magnitud. Durante la última década, el movimiento de mercancías ha crecido exponencialmente. Quitanieves ensamblados en Brasil, camarones cultivados en Tailandia, trigo cultivado en el Medio Oeste de EE. UU., se envían por todo el mundo, a un coste enorme y en su mayoría no reconocido.
En segundo lugar, está la calidad de la transformación: el flujo de capital y empleos a través de las fronteras nacionales; la presión omnipresente sobre los pueblos indígenas de todas partes para que se “modernicen»; y la propagación del capitalismo a gran escala al estilo estadounidense, o “hipercapitalismo», con su énfasis en el crecimiento y los beneficios a corto plazo a expensas de la comunidad y la sostenibilidad.
En tercer lugar, está la expansión de tecnologías como la ingeniería genética que conllevan amenazas sin precedentes tanto para el medio ambiente no humano como para la comunidad humana en toda su diversidad, amenazando la supervivencia de los pueblos indígenas.
En su intensidad, saturación, velocidad y escala, la economía global actual equivale a una explosión. Impulsada por la superpoblación y los beneficios, una red de transporte basada en el petróleo y prácticas agrícolas industrializadas, esta explosión está sacudiendo el mundo natural y humano desde Iowa hasta Bangladesh.
La explosión está anulando la capacidad de los estados-nación o los gobiernos locales para gobernar. Así como los abogados de Wal-Mart son capaces de abrumar la resistencia local en los pequeños pueblos de Estados Unidos, las grandes corporaciones son capaces de establecer fábricas contaminantes y con bajos salarios prácticamente donde quieran en el mundo en desarrollo, normalmente bajo la rúbrica de proporcionar empleos y con poca atención a los costes ambientales y sociales. Del mismo modo, las gigantescas corporaciones agroindustriales como Cargill y Monsanto son capaces de expulsar del negocio a los agricultores locales a pequeña escala. Otras empresas como Bechtel son capaces de apoderarse del agua, considerada durante mucho tiempo como propiedad común. Así, las propias necesidades de la vida están siendo tomadas y convertidas en mercancía.
La científica y activista Vandana Shiva lo ve como una lucha entre la mayor parte de la humanidad y un puñado de corporaciones. “Durante el colonialismo», dijo en una entrevista publicada el pasado febrero en el Sun, “las fronteras eran otros continentes. Los europeos vinieron y tomaron la tierra que pertenecía a las comunidades nativas de la India y África. Ahora las fronteras son el agua, la vida vegetal y la vida misma».
Según Vandana Shiva, autora de un libro llamado Biopiracy, la apropiación actual de los bienes comunes está siendo ayudada e instigada por la OMC, el FMI y el Banco Mundial. Su tesis se confirmó tan recientemente como el pasado febrero, cuando Monsanto recibió patentes sobre la secuencia genética contenida en la cepa de trigo utilizada para hacer chapati, el pan plano que ha sido durante mucho tiempo un alimento básico del norte de la India. En virtud del acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC) de la OMC, los indios podrían verse obligados a pagar derechos de autor a Monsanto por utilizar ese trigo en particular, que generaciones de agricultores indios desarrollaron mediante la cría selectiva. Esto equivale a la apropiación de un bien común genético y cultural. Vandana Shiva señala que los ADPIC fueron prácticamente escritos por Monsanto.
Ella no está sola. En una reciente reunión de ministros de comercio, los jefes de estado han comenzado a pronunciar las quejas expresadas por los manifestantes en las calles de Seattle hace cuatro años. En enero de 2004, en la Cumbre de las Américas celebrada en Monterrey, México, la administración Bush intentó impulsar su propia agenda: la expansión del Área de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) para incluir a toda América Latina, en el marco del Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA). Pero nuestros mayores socios comerciales se atrevieron a hablar. “Cada día la brecha que separa a ricos y pobres en nuestro continente se hace más grande», dijo el presidente de Brasil, Luiz Inacio Lula da Silva, a los delegados de la Cumbre. Calificó las políticas de desarrollo de EE. UU. como “perversas» e “injustas». Y el presidente venezolano Hugo Chávez dijo que “el gran desestabilizador de la región es la pobreza y el neoliberalismo».
¿Por qué está creciendo la brecha entre ricos y pobres? En parte porque, en virtud de la OMC, los países del mundo en desarrollo no pueden proteger sus industrias incipientes con aranceles. Bajo las normas actuales impuestas por la OMC, Corea del Sur y Singapur nunca habrían podido impulsar sus economías industriales. Las normas están escritas para favorecer a las naciones ya industrializadas.
Preguntas para los cuáqueros
Ante las desigualdades de la biopiratería, la apropiación de los recursos básicos y la creciente brecha entre ricos y pobres, ¿cómo podemos responder como cuáqueros? Ante la sopa de letras de los acuerdos comerciales (OMC, FMI, TLCAN, ALCA y ADPIC, por nombrar algunos), agravada por la velocidad del cambio y la parcialidad de nuestro propio conocimiento de las consecuencias lejanas, y frustrados por la infusión de agendas corporativas en nuestro propio gobierno, ¿cómo evitamos sentirnos abrumados? Y, ante esta complejidad, ¿cómo conservamos la sencillez en el núcleo de la fe cuáquera?
Obviamente, hay y habrá muchas respuestas cuáqueras a estas preguntas. Y muchos Amigos están trabajando muy duro para buscar respuestas. Algunos Amigos creen que la OMC es necesaria, que sin un lugar así para negociar las normas comerciales, las poderosas corporaciones multinacionales ejercerían aún más control sobre las naciones en desarrollo (véase el punto de vista de Brewster Grace, “Se necesita una mejor comprensión de las capacidades y limitaciones de la OMC», FJ mayo de 2000).
Mi intención aquí es más plantear preguntas que dar respuestas, preguntas que puedan servir de grano para el molino cuáquero más grande. También señalaré algunos pasos tangibles que los Amigos y otros han dado y que pueden servirnos de modelo a todos.
Mi viaje personal comenzó cuando, después de escuchar una conferencia de la E. F. Schumacher Society a cargo de Jerry Mander a finales de 1999, me vi impulsado a viajar a Seattle para presenciar la histórica protesta contra la OMC. En Seattle, asistí a una serie de foros educativos y debates, patrocinados por unas 130 organizaciones involucradas en la protesta que fueron ignorados por la prensa. Después informé sobre todo esto en Friends Journal (“El mensaje de Seattle», marzo de 2000). La violenta respuesta policial a la protesta, abrumadoramente no violenta, planteó otra serie de preguntas, al igual que la posterior representación de la protesta en los medios de comunicación. Los medios de comunicación persistieron en referirse a los “disturbios de Seattle». En todo caso, como confirmaron posteriormente tres investigaciones separadas, fue la policía la que se amotinó.
Para mí, estas preocupaciones adquirieron una nueva urgencia dos años después, con los ataques terroristas del 11-S. Durante unas breves tres semanas tras el derrumbe de las torres del World Trade Center, empezamos a escuchar los inicios de un diálogo nacional tentativo pero reflexivo. La gente se preguntaba: ¿Por qué nos odian? ¿Qué podría provocar un ataque tan brutal? ¿Qué podemos hacer para reducir las tensiones que surgen del comercio mundial?
La administración Bush tenía una respuesta sencilla, basada en la venganza y en la suposición de que el Mal podía extirparse del mundo como un cáncer, una postura fácilmente respaldada por la derecha religiosa: los ciudadanos estadounidenses eran inocentes; otras naciones (no cristianas) estaban celosas de nuestra “libertad». La Estatua de la Libertad podría ser el próximo objetivo. Nuestro breve período de reflexión nacional reflexiva terminó tan pronto como las bombas empezaron a caer sobre Afganistán.
Pero la elección de objetivos de los terroristas —las torres del World Trade Center y el Pentágono— debería perseguir a cualquier persona reflexiva.
Hoy parece que los testimonios cuáqueros ofrecen una base particularmente relevante para llevar adelante el diálogo que fue interrumpido por la venganza. ¿Qué podemos hacer para reducir las injusticias que surgen en la economía global?
Si, siguiendo el Testimonio de la Paz, los cuáqueros no solo “niegan todas las guerras y contiendas externas», sino que buscan eliminar la “ocasión para la guerra», entonces debemos identificar las semillas de la violencia que se esparcen tras el hipercapitalismo al estilo estadounidense cuando se impone al mundo.
No podemos recurrir a los medios de comunicación para obtener apoyo. Nuestros medios de comunicación nacionales son grandes corporaciones en sí mismos. En su mayoría, son ajenos a la violencia implícita en la suposición de que podemos rehacer el mundo a nuestra imagen. Los franceses protestan por la incursión de McDonald’s y son ridiculizados en nuestros medios de comunicación como “elitistas». Los agricultores de semillas oleaginosas y cebollas de la India se suicidan y son calificados de “atrasados» porque no pueden competir con los cárteles extranjeros. Los musulmanes que protestan contra el bombardeo de imágenes de Hollywood y Madison Avenue son tachados de “medievales». Pero la indignación es real; los suicidios son reales; la sensación de blasfemia es real.
¿Cómo nos mantenemos informados cuando, como dijo John Woolman sobre la esclavitud, gran parte de este sufrimiento se “hace a gran distancia y por otras manos»? ¿Cómo nos imaginamos las fábricas de alfombras sin ventanas de Nepal, donde los niños pequeños trabajan en la esclavitud y duermen bajo sus telares; las plantaciones de chocolate trabajadas por esclavos; los talleres clandestinos donde se producen los zapatos Nike? ¿Cómo nos relacionamos con nuestro propio movimiento de protesta en casa cuando los manifestantes no violentos son recibidos por una respuesta policial militarizada y mantenidos lejos de los objetos de su protesta, y cuando los manifestantes corren el peligro de ser identificados como terroristas, en virtud de la Ley Patriota de EE. UU.? ¿Y cómo participamos de forma significativa en la lucha por la justicia social, que ahora es necesariamente global?
Realizaciones
Todo esto se unió para mí de forma bastante vívida en marzo de 2003: estaba visitando Cuba justo cuando nuestro gobierno comenzó a bombardear Irak. Los paralelismos entre los dos países eran ineludibles. Lo más llamativo era el simple hecho de que los cubanos e iraquíes de a pie estaban sufriendo bajo los yugos que nuestro gobierno imponía, en forma de embargos comerciales a largo plazo destinados a producir un “cambio de régimen». Una década de sanciones en Irak; cuatro décadas en Cuba.
Deben señalarse las diferencias. A pesar de la visible pobreza de Cuba —los hermosos pero desmoronados edificios de La Habana, sus coches antiguos mantenidos con arte, el racionamiento de frijoles y arroz— su infraestructura estaba más o menos intacta, sus instalaciones de suministro de agua y tratamiento de aguas residuales estaban operativas, y sus hospitales, aunque mal equipados, estaban disponibles para todos los cubanos. No había nada que se acercara a las horribles bajas sufridas por los niños iraquíes cuando el cólera y otras enfermedades transmitidas por el agua se cobraron más vidas que la primera Guerra del Golfo. La tasa de mortalidad infantil de Cuba es la más baja de América Latina, inferior a la de Filadelfia o Hartford.
Cuatro cosas me llamaron la atención con especial claridad:
En primer lugar, nuestro gobierno, como cuestión de política bipartidista, había utilizado el aislamiento económico como método para obligar a los regímenes “díscolos» a cumplir con los intereses comerciales de EE. UU.: el petróleo, obviamente, en el caso de Irak; los mercados agrícolas y una serie de bienes de consumo y otros intereses en el caso de Cuba. Este castigo calculado fríamente equivale a una guerra contra los miembros más pobres y vulnerables de estas sociedades.
En segundo lugar, esta guerra económica no es muy diferente en sus efectos de las draconianas medidas de “austeridad» exigidas por el FMI y el Banco Mundial cuando entran en una nación en desarrollo —Bolivia, por ejemplo— e insisten en que reduzca la inflación endureciendo la oferta monetaria, que privatice las empresas de agua y que obligue a los agricultores de subsistencia a renunciar a la diversidad agrícola en favor de los cultivos comerciales cultivados para la exportación. Los motivos pueden ser menos identificablemente políticos, pero los efectos punitivos de la “disciplina fiscal» neoliberal recaen una vez más sobre los pobres.
En tercer lugar, observé la conexión entre lo que estaba ocurriendo en los lugares que he descrito y lo que ha ocurrido en virtud del TLCAN, a pesar de que el TLCAN es prácticamente lo contrario de un embargo comercial o un programa de austeridad impuesto por el FMI. Al eliminar los aranceles al comercio entre Canadá, EE. UU. y México, se suponía que el TLCAN crearía un gran mercado libre que facilitaría el comercio y crearía puestos de trabajo. Así iba el argumento. La realidad fue que las fuerzas del mercado desatadas en virtud del TLCAN devastaron a los pobres.
Mi cuarta realización ha evolucionado lentamente durante el último año, a medida que la tragedia en Irak continúa desarrollándose. Es simplemente esto: Irak representa la convergencia del imperialismo militar a la antigua usanza y el nuevo hipercapitalismo global. Estas dos fuerzas están personificadas en el vicepresidente Dick Cheney, ex director ejecutivo de Halliburton. Pero son latentes en la política energética de nuestra nación, que depende de la toma de control de los recursos petroleros de otras naciones de una forma u otra. Esta cruda convergencia de la globalización económica y el empirismo aún no ha golpeado a Cuba, pero los cubanos están preocupados. De hecho, la gente de Brasil y Venezuela y Sudáfrica podría estar preocupada. ¿En qué momento cualquier nación que no se doblegue a los intereses económicos de EE. UU. será declarada “díscola»?
Destructividad del hipercapitalismo
En cuanto al TLCAN, ¿por qué ha tenido el impacto opuesto a los anunciados? Porque, como han señalado muchos analistas, el comercio “libre» no es en absoluto lo mismo que el comercio “justo». (Tampoco es “libre», como atestigua el hecho de que el acuerdo del TLCAN ocupa varios cientos de páginas). Lo que nuestra prensa pregona como “libre comercio» es, en realidad, un elaborado conjunto de normas escritas por corporaciones internacionales a gran escala para darles una ventaja competitiva sobre las operaciones locales a pequeña escala.
Tan pronto como se implementó el TLCAN, México se vio repentinamente inundado de maíz y leche baratos de la agroindustria estadounidense, una bonificación a corto plazo para los consumidores mexicanos, pero expulsó del negocio a los agricultores marginales a ambos lados de la frontera. El TLCAN creó puestos de trabajo de montaje con bajos salarios para los mexicanos. Pero unos 200.000 de esos puestos de trabajo han desaparecido desde 2001, sobre todo en China, donde la mano de obra se paga una cuarta parte. Entre 1994 y 2000, los trabajadores manufactureros mexicanos vieron disminuir sus salarios reales en un 21 por ciento. Mientras tanto, el año pasado, la asombrosa cifra de 6.300 millones de dólares en bienes chinos se abrió camino en México, desplazando a los bienes mexicanos.
México no está solo en este dilema. Los ganaderos lecheros jamaicanos no pueden competir con las importaciones de los Países Bajos. Los ganaderos ovinos estadounidenses no pueden competir con los ganaderos neozelandeses. Las tiendas familiares de todas partes no pueden competir con la eficiencia de las grandes corporaciones, especialmente cuando las nuevas normas comerciales favorecen esta “carrera hacia el abismo» y cuando los precios artificialmente bajos del petróleo subvencionan el movimiento de barcos y camiones por todo el planeta.
Está claro que tenemos que examinar como sociedad lo que se entiende por términos como “marginal» y “eficiencia». ¿Reflejan los costes sociales y las consecuencias ambientales? Esto es especialmente crítico con respecto a la agricultura. Desde la década de 1950, el Departamento de Agricultura de EE. UU. ha estado diciendo a los agricultores que “se hagan grandes o se vayan». Pero las enormes operaciones agrícolas de hoy en día están destruyendo miles de toneladas de tierra vegetal cada año. Si logran su “eficiencia» extrayendo tierra vegetal irremplazable, si sacrifican la biodiversidad, si contaminan las cuencas hidrográficas y el patrimonio genético, si destruyen las comunidades agrarias “marginales», entonces estamos viviendo en un paraíso de tontos de alimentos a bajo precio que es tan insostenible como la economía de combustibles fósiles que lo impulsa. Los brotes de la enfermedad de las vacas locas y la contaminación generalizada por e-coli son los daños colaterales de las fábricas de carne de engorde “eficientes» que obligan al ganado al canibalismo para acelerar el aumento de peso y maximizar los beneficios. La nueva amenaza de la gripe aviar es en parte el resultado de un trato similar a las aves de corral bajo el capitalismo desbocado a escala mundial. La agricultura industrial falta al respeto a los animales incluso más profundamente de lo que falta al respeto a los humanos.
Finalmente, está el “efecto Wal-Mart» más generalizado del hipercapitalismo global. Si los productores despiadados y orientados al crecimiento presionan constantemente a los proveedores para que reduzcan sus costes y explotan a los trabajadores de todo el mundo para que trabajen por salarios por debajo del nivel de subsistencia, ¿quién queda para comprar cosas? ¿Y qué ocurre con las empresas que tratan a sus trabajadores con humanidad y respetan las buenas prácticas medioambientales? Estas últimas a menudo se consideran “marginales». ¿Qué ocurre con los pequeños agricultores “marginales» que conocen y aman su tierra y que tratan a sus animales con respeto? ¿Qué ocurre con el dependiente de la tienda que se toma su tiempo para entablar una conversación? Bajo la presión del hipercapitalismo, ¿qué ocurre con la capacidad de todos para vivir conscientemente?
Hacia una respuesta cuáquera
En Seattle tuve la oportunidad de hablar brevemente con la infatigable Vandana Shiva. Sabiendo que iba a informar a Friends Journal, le pregunté si había encontrado aliados entre los cuáqueros. Me dijo que sí, amablemente. Pero sugirió que todos podíamos hacer más. Creo que entendió la intención parroquial detrás de mi pregunta: quería creer que los cuáqueros estaban ahí fuera, en alguna parte, en el movimiento por la justicia global en 1999.
Cuatro años después, veo signos de esperanza. Creo que la fe cuáquera tiene una relevancia especial para nuestros tiempos. La nuestra es una fe viva y reveladora. Creemos que la verdad se revela continuamente. Nuestro compromiso con estos temas nos pondrá a prueba, como lo hizo la esclavitud hace dos siglos.
Las organizaciones cuáqueras se están comprometiendo. El American Friends Service Committee está empezando a incorporar cuestiones de globalización bajo su amplio paraguas. La revista del AFSC, Peacework, sirve cada vez más como un conducto flexible y fiable para las cuestiones globales.
La Oficina Cuáquera de la ONU (QUNO) en Nueva York, administrada por el AFSC, y Quaker Peace and Social Witness en el Reino Unido (QPSW) también se han comprometido con cuestiones globales a un nivel práctico, como se informó en Friends Journal (“La reunión de la OMC en Cancún: ¿fracaso o éxito?» por Phillip Berryman, febrero de 2004). Según Phil Berryman, en Cancún, QUNO y QPSW trabajaron directamente con delegaciones gubernamentales de países pobres en cuestiones relacionadas con los ADPIC, dirigidas especialmente a permitir que los pacientes con VIH/SIDA tengan acceso a medicamentos genéricos. QUNO se esfuerza por mantener un diálogo abierto con la OMC, el Banco Mundial y el FMI.
En el frente medioambiental, Quaker Earthcare Witness (antes Friends Committee on Unity with Nature) busca trasladar las preocupaciones medioambientales a la corriente principal de la fe cuáquera. Uno de sus proyectos, Quaker Eco-Witness for National Legislation (QEW-NL), está rastreando cuestiones legislativas relacionadas con la sostenibilidad ecológica, incluyendo la participación de Estados Unidos en la globalización económica. “Creemos que la relación humano-Tierra en todos sus aspectos es inseparable de nuestra relación con lo Divino», declaró QEW-NL en un boletín el pasado mes de enero. “Estamos convencidos de que el sistema económico actual debería ser motivo de urgente preocupación para la Sociedad Religiosa de los Amigos. Está intensificando las desigualdades económicas y sociales en todo el mundo, causando violencia estructural y física, llevando a muchas especies a la extinción y conduciendo a nuestra propia especie hacia la autodestrucción ecológica». QEW-NL insta a los Amigos a “aprender más sobre las políticas e instituciones económicas actuales en relación con los testimonios históricos de los Amigos».
Todo esto es un comienzo. Pero el tiempo es corto y el reto es muy amplio. Nos queda un largo camino por recorrer. Sobre todo, reconozcamos la urgencia de estas cuestiones. Persigámoslas enérgicamente, primero como preguntas. Invirtamos en las bibliotecas de nuestros Meetings, abastezcamos nuestras estanterías con materiales apropiados y actualizados, incluyendo publicaciones periódicas como
Miremos también a otras comunidades religiosas. Fue la iglesia bautista del centro de Seattle la que abrió sus puertas a los foros organizados por los manifestantes. Las órdenes católicas han patrocinado resoluciones de accionistas en las reuniones de los consejos de administración de las empresas que ofrecen modelos para los Meetings cuáqueros. Un modelo para mí es la católica radical Kathy Kelly, que ha aportado con más fervor lo que yo considero valores cuáqueros —compasión, no violencia y sencillez— a los civiles iraquíes que sufren, y que está, mientras escribo, en una cárcel de Estados Unidos por sus esfuerzos. Los grupos comunitarios laicos ofrecen lugares y modelos para los cuáqueros. Nosotros, a su vez, tenemos fe y experiencia que ofrecer.
¿Cómo podemos movilizar instituciones como Friends Journal y Friends General Conference para aportar nuestras mejores energías a este diálogo?
¿Qué podemos hacer para animar a nuestros Meetings trimestrales y anuales a que aprueben los principios de administración medioambiental contenidos en la Carta de la Tierra? ¿O solicitar actas sobre cuestiones de globalización, como ha empezado a hacer New England Yearly Meeting?
Que encontremos valor, así como claridad. Y no abandonemos las herramientas de la acción no violenta. Cuando Arundhati Roy, otra incansable activista india y autora de El dios de las pequeñas cosas, se dirigió al Foro Social Mundial en Bombay el pasado mes de enero, evocó a Gandhi:
La marcha de la sal de Gandhi no fue sólo teatro político. Cuando, en un simple acto de desafío, miles de indios marcharon hacia el mar e hicieron su propia sal, rompieron las leyes del impuesto sobre la sal. Fue un ataque directo al fundamento económico del Imperio Británico. Fue real. Si bien nuestro movimiento ha obtenido algunas victorias importantes, no debemos permitir que la resistencia no violenta se atrofie hasta convertirse en un teatro político ineficaz y complaciente. Es un arma muy valiosa que debe ser constantemente perfeccionada y reimaginada. No se le puede permitir que se convierta en un mero espectáculo, una oportunidad para que los medios de comunicación hagan fotos.
Ella también ve la guerra de Irak como la culminación inevitable del imperio y el hipercapitalismo. Aboga por ir tras las corporaciones que se están beneficiando de la miseria en Irak. “Se trata», escribió el pasado mes de febrero en The Nation, “de aportar nuestra sabiduría colectiva y la experiencia de luchas pasadas para que incidan en un único objetivo».
Sin embargo, el Espíritu nos guíe; lo que podamos invocar de luchas pasadas o de la revelación continua; las herramientas que empleemos, esta constelación de cuestiones pondrá a prueba nuestra fe.
Hagamos estas preguntas y vayamos a donde se nos guíe.
