Al abordar este tema, recurro al tema de un taller/retiro con el Meeting de Bennington (Vt.) en agosto de 2002, como una forma de pedir ayuda a los Amigos para comprender y aclarar la relación entre la transformación personal y el cambio social.
Como cuáqueros, nuestro testimonio básico, me parece, no es la “paz», sino la “construcción de la paz». Aunque las diferencias entre las dos palabras puedan parecer poco importantes, para nuestro lenguaje y necesidades actuales, son fundamentales. ¿Por qué? Porque la palabra inglesa “peace» ya no transmite el peso y el poder esenciales que antes se asociaban con esa palabra.
En sentido figurado, la “paz» murió en el frente occidental en 1916, en lo que Ernest Hemingway llamó “esa matanza sin sentido». Las implicaciones de esa tragedia fueron reconocidas por primera vez por Wilfred Owen, que murió en batalla allí dos años después, tras escribir varias letras extraordinarias, entre ellas “Dulce et Decorum Est» y “Futility». Casi un siglo después, sus poemas siguen siendo esenciales para nuestra comprensión del horror y el despilfarro de la guerra moderna.
Unos años más tarde, T. S. Eliot, en The Waste Land (1922), utilizó una palabra sánscrita shantih en lugar de la palabra inglesa “peace» para nombrar el concepto que supera toda comprensión. Fue una visión fundamental de la corrupción de la palabra, una víctima de la guerra, y por tanto de nuestra pérdida, lingüísticamente hablando. Quizás casualmente, el año en que T. S. Eliot publicó su poema épico fue el mismo año en que la palabra “no violencia» entró en nuestro idioma.
Esta discusión puede sonar bastante abstracta, dada la difícil situación de Estados Unidos, envuelto en una guerra una vez más. Pero creo que es un tema que debe ser abordado por cualquiera que intente ofrecer formas alternativas de estar en el mundo en un siglo violento. El lenguaje que hablamos, las palabras que usamos, tienen consecuencias e implicaciones más allá de la mera denominación de las cosas.
“Construcción de la paz» es a la vez clarificadora y exacta, mientras que “paz» es ambigua. Esta última palabra implica que la paz es algo que simplemente ocurre, normalmente entre guerras, no algo que debe ser creado o no existirá. Kenneth Boulding, entre otros, intentó abordar este asunto hablando de paz “negativa» y “positiva», de una manera que fue útil. Pero para el lector común —la persona corriente, incluyéndome a mí— esta alternativa no satisface plenamente una necesidad fundamental de nombrar nuestro trabajo adecuado.
Con este objetivo, los escritos de Adam Curle, cuáquero británico e investigador de la paz, proporcionan cierta orientación, en una serie de publicaciones que merecen ser mucho más conocidas en Estados Unidos de lo que lo son en la actualidad. Me refiero a su folleto Peacemaking: Public and Private (1986) y a un libro más reciente, Another Way: Positive Response to Contemporary Violence (1995). En el primero, Adam Curle dice, por ejemplo, que “La construcción de la paz pública es lo que hacemos; la construcción de la paz privada es lo que somos, siendo las dos interpenetrantes». Basándose en su larga experiencia mediando en conflictos violentos e intratables en África Occidental, Sri Lanka y la antigua Yugoslavia, concluyó en el último trabajo: “Es una ilusión absurda considerar que podemos trabajar por la paz, lo que significa estar activamente involucrados con personas que se comportan de una manera no pacífica, si estamos interiormente en la confusión y la inquietud; o ayudar a las personas a cambiar sus vidas para mejor si nuestra propia experiencia es desordenada y empobrecida».
Aunque uno pueda discrepar de la naturaleza arrolladora de la conclusión de Adam Curle, es un punto de referencia útil, particularmente cuando se sitúa junto a su resonante definición de construcción de la paz como “la ciencia de percibir que las cosas que parecen estar separadas son una y el arte de restaurar el amor a una relación de la que ha sido expulsado por el miedo y el odio».
Una implicación importante de esta línea de razonamiento, para mí, es su énfasis en la íntima relación entre la construcción de la paz y la no violencia y entre la transformación personal y el cambio social. Sugiere lo que los teóricos de la no violencia, desde el pacifista del siglo XIX Adin Ballou hasta Mohandas Gandhi y Martin Luther King, han insinuado sobre el comportamiento personal y la construcción de la comunidad. La poeta Muriel Rukeyser dice, de forma similar, en “It is There»:
Meditación, sí, pero . . .
Generaciones aferradas a la resistencia, y dentro de esta resistencia,
Cambio fluido que puede responder, que puede mostrar a los niños
Un largo futuro de hallazgo, de responsabilidad.
Es una verdad evidente en los estudios de la paz que las estrategias para resolver y transformar los conflictos dentro de nosotros mismos y de nuestras familias son sorprendentemente similares a las estrategias a nivel internacional. Ambas implican silencio, escucha y atención al lenguaje y al contexto, especialmente al distinguir los conflictos de las personas implicadas. El objetivo es restaurar el equilibrio y la armonía: curarnos a nosotros mismos y a la comunidad en general, reconociendo al mismo tiempo la interdependencia de los llamados ámbitos espiritual y secular: hacer la paz, actuar, despejar un espacio donde la paz pueda ocurrir.
