Una famosa oración budista se conoce como las Tres Joyas:
Me refugio en el Buda.
Me refugio en el Dharma.
Me refugio en la Sangha.
En términos cotidianos, esto significa: “Me refugio en el espíritu del Buda, en sus enseñanzas y en la comunidad budista». Siempre me ha encantado esta oración y, a lo largo de los años, a menudo me he encontrado repitiendo en silencio una versión cristianizada mientras estoy sentado en mi Meeting.
Como a muchos cuáqueros, me ha desanimado el rumbo que ha tomado Estados Unidos en los últimos años. Sin embargo, a medida que se han desarrollado los acontecimientos y Estados Unidos ha invadido primero Afganistán y luego Irak, he experimentado una renovación de mi activismo y una mayor conciencia de que tengo un papel que desempeñar en la defensa del proceso democrático. Esto ha afectado a mi vida espiritual y mi práctica cuáquera se ha profundizado. Recientemente, mientras estoy sentado en mi Meeting, me encuentro repitiendo en silencio una versión de las tres joyas que era bastante diferente de todo lo que había contemplado en el pasado,
Me refugio en el Espíritu.
Me refugio en el Meeting.
Me refugio en la democracia.
Al reflexionar sobre esta reformulación, se me ha ocurrido que esta versión cuáquera de las tres joyas puede proporcionar consuelo a quienes preguntan cómo soportarán el difícil período que están atravesando Estados Unidos y el mundo.
La noción de refugiarse espiritualmente es una antigua tradición humana. Al principio, este era un refugio físico. Hace unos años vi los dibujos de las cuevas de Font-de-Gaume, cerca de Les Eyzies, en el valle de la Dordoña, en el suroeste de Francia. Hace más de 12.000 años, nuestros antiguos antepasados se adentraron en la Tierra para encontrar un lugar de santuario. Consagraron su retiro con dibujos místicos.
Desde el ministerio de Jesús, los cristianos han tratado sus iglesias como lugares de refugio donde, al menos durante un breve intervalo, pueden separarse del mundo cotidiano. Nadie que haya visitado la gran catedral de Chartres puede escapar a la idea de que proporcionó un santuario especial para quienes la construyeron en el siglo XII, y para todos los que han adorado allí desde entonces. Dentro de la tradición cristiana, existe una noción relacionada de que las iglesias y las casas de reunión proporcionan protección física a quienes deben refugiarse en tiempos de crisis.
La idea de refugiarse está profundamente arraigada en la tradición religiosa, la historia del cristianismo y la práctica de los Amigos. Sin embargo, no solemos examinar lo que entendemos por esta noción aparte de la idea de santuario físico. Creo que hay tres conceptos interrelacionados.
Refugiarse en el Espíritu está en el corazón de la práctica cuáquera. Cuando los Amigos hablan de buscar la Luz, de escuchar la Voz Interior, normalmente quieren decir que tienen una profunda confianza en que el Espíritu les habla, individualmente. Al principio de la historia cuáquera, Margaret Fell habló conmovedoramente de la revelación individual: “Así como habéis recibido la Luz de Cristo Jesús, la fuente y la plenitud de toda Luz y Vida, así permaneced en la Luz, habitad en la Luz, caminad en la Luz, tened vuestro ser y vuestra morada en la Luz». Sin embargo, un creyente llega a su comprensión de la Luz, es este concepto —la noción de que un individuo puede recibir instrucción divina directa— lo que distingue a los cuáqueros de muchos otros cristianos que creen que Dios, en lugar de hablar a los individuos, habla a través de la Biblia o de la Iglesia en forma de ministerio ordenado. Describiendo esta creencia fundamental de los Amigos, Rufus Jones observó: “La llave que abre la puerta a la vida espiritual no pertenece a Pedro, ni a ninguna otra persona, como funcionario. Pertenece al alma individual, que encuentra la Luz, que descubre la Verdad, que ve la revelación de Dios y sigue viviendo en la demostración y el poder de ella.»
Debido a nuestra creencia en la revelación individual, los cuáqueros encontramos la Luz o el Espíritu como una fuente de información y fuerza continua. Muchos de nosotros creemos que la Luz nos ayuda a encontrar nuestro camino en cuatro situaciones algo diferentes: cuando estamos preocupados, cuando buscamos hacer lo que es correcto, cuando buscamos conocer la verdad y cuando buscamos inspiración.
Los Amigos a menudo hablan de recurrir al Espíritu cuando se ven acosados por un trabajo personal: por ejemplo, cuando hay una muerte de alguien cercano, una enfermedad o una experiencia personal difícil. Oramos, meditamos o esperamos de otro modo en la Luz, que trae tanto instrucción como alimento.
A veces nos acosa un problema que no es ni físico ni psicológico, sino moral: qué debemos hacer en una situación particular. La mayoría de nosotros nos encontramos con estas preocupaciones con bastante frecuencia en nuestra vida adulta; por ejemplo, un ser querido tiene cáncer y está en una dolorosa caída hacia la muerte. Nos preguntamos: ¿Deberíamos honrar su petición de poner fin rápidamente a su sufrimiento deteniendo toda forma de nutrición? Muchos hombres cuáqueros se han enfrentado a un dilema con respecto al servicio militar obligatorio. ¿Deberían cooperar con las autoridades militares o asumir el papel de objetor de conciencia? ¿Debería una mujer abortar? Buscamos la Luz cuando nos enfrentamos a estas u otras tribulaciones morales.
A menudo, en nuestras vidas, nos vemos desafiados a conocer la verdad. No se nos presenta un dilema moral, sino un desafío vital. ¿Cuál de las diversas posibilidades representa la elección más verdadera para nosotros? ¿Qué oportunidad habla a nuestro yo auténtico? De nuevo, buscamos la Luz cuando nos enfrentamos a estos dilemas.
Finalmente, todos los artistas necesitan una fuente de inspiración. (Estoy usando artista en el sentido más amplio, es decir, todos aquellos que buscan demostrar su creatividad individual, de cualquier manera, desde la cocina y la jardinería hasta la escultura y la arquitectura). El proceso creativo necesita alimento. Cuando nuestro artista interior está bloqueado, podemos recurrir a la Luz para obtener un sentido renovado de la dirección.
En mi experiencia, refugiarse en el Espíritu es un proceso que está disponible durante toda la semana, siempre que oremos o meditemos o nos tomemos un descanso del mundo cotidiano y pidamos ayuda divina. Esta noción de nuestro acceso continuo al Espíritu se menciona en toda la Biblia, como en el Salmo 71:1, “En ti, oh Señor, pongo mi confianza: que nunca sea confundido.»
Aunque la idea de refugiarse en el Espíritu es ampliamente compartida entre los Amigos, la noción de refugiarse en el Meeting tiene, creo, algo menos de vigencia. Los Amigos contemporáneos a menudo ven sus Meetings como lugares a los que van los domingos, y luego tienen poco contacto con otros Amigos durante el resto de la semana, a menos que, por supuesto, sean miembros del Comité de Ministerio y Supervisión.
Un desarrollo importante en la Sociedad Religiosa de los Amigos fue la noción de que el Meeting sirve como un contenedor psicológico para las direcciones individuales. Este mecanismo se desarrolló al principio de la historia de la Sociedad Religiosa cuando algunos líderes cuáqueros participaron en actos extremos; por ejemplo, John Perrot usó su posición “pastoral» para ganarse el favor de las mujeres, en efecto argumentando: “El Amigo individual debe actuar de acuerdo con sus propias direcciones sin importar lo que otros puedan sostener, incluso si las direcciones de uno son exactamente lo opuesto al acuerdo de los Amigos». Esta religiosidad idiosincrásica rayaba en el anarquismo cristiano; llevó el concepto místico cuáquero de la experiencia directa de Dios —estar en la Luz— a un extremo donde podía usarse para justificar cualquier comportamiento individual. En el comportamiento de Perrot, el cuáquerismo se tambaleó hacia el ranterismo, el movimiento radical individualista de la época.
En 1666, cuando los líderes cuáqueros discutieron este problema, no había una estructura central que guiara los diversos Friends Meetings. En respuesta, los ancianos cuáqueros adoptaron el principio de que la práctica religiosa de los Amigos individuales estaba sujeta a la supervisión del Meeting mensual. Desde entonces, este se ha convertido en un tema central de organización de la Sociedad Religiosa: En palabras de Howard Brinton, “La guía individual [está subordinada] al sentido del Meeting en su conjunto». El Meeting cumple una función normativa con respecto al comportamiento de sus miembros. “La Sociedad de los Amigos escapó del anarquismo porque sus miembros se dieron cuenta de que la Luz [Interior] era una Luz superindividual, que creaba paz y unidad entre todas las personas que respondían a ella.»
Los Amigos contemporáneos experimentan la guía del Meeting en varios contextos diferentes. Si tenemos una dirección particular, podemos llevarla al Ministerio y la Supervisión; si bien este proceso generalmente está reservado para la membresía, el matrimonio y, durante los tiempos de guerra, el asesoramiento sobre el servicio militar obligatorio, cualquier participante en el Meeting puede solicitar que se reúna un comité de claridad para ayudarlo a resolver un desafío o transición particular en la vida. En mi experiencia, he pedido un comité de claridad una o dos veces; y, con bastante frecuencia, he acudido a amigos cercanos dentro del Meeting para buscar consejo. Siempre me ha nutrido profundamente el apoyo ofrecido en estas ocasiones.
Finalmente, está la tercera de las tres joyas: refugiarse en la democracia. Basados en nuestra creencia de que hay algo de Dios en cada participante, que el Espíritu entrega la Verdad a través de diversas voces, los cuáqueros somos bendecidos con una forma vital de democracia. No hablamos mucho de esto, pero es una de las características distintivas de nuestra tradición religiosa. Practicamos tanto la democracia participativa en nuestros asuntos prácticos en los Meetings de negocios, como la democracia espiritual en nuestros Meetings de adoración.
Los politólogos hacen la distinción entre dos formas de democracia: participativa y representativa. La primera es la forma clásica de democracia practicada en la edad de oro de Atenas, donde todos los ciudadanos deliberaban y luego votaban. Tan grande como llegó a ser el Imperio Romano, en su período democrático todavía practicaba la democracia participativa cuando los ciudadanos se reunían en el foro de Roma. En tiempos más recientes, la democracia representativa se ha convertido en la norma occidental, donde los ciudadanos eligen representantes que deliberan y votan por ellos en los órganos legislativos.
El Quaker Meeting de negocios es uno de los pocos ejercicios de democracia participativa que la mayoría de la gente en los Estados Unidos puede experimentar. (Otros ejemplos son las reuniones de los pueblos de Nueva Inglaterra y las sesiones corporativas de “lluvia de ideas» bien gestionadas). El Meeting de negocios expone a los participantes a los elementos básicos de la democracia y, por lo general, les imbuye una nueva apreciación de la vitalidad del proceso. La forma cuáquera de democracia participativa tiene varios elementos distintivos. Se hace hincapié en lo que podría denominarse igualdad “profunda», porque creemos firmemente que cada persona lleva algo de Dios dentro, y valoramos la aportación individual a la toma de decisiones colectiva. Por esta razón, los Meetings de negocios bien gestionados tienen mucho cuidado de garantizar que se escuchen diversas opiniones y, lo que es más importante, que cada participante sea tratado con dignidad.
Gandhi dijo famosamente sobre Satyagraha, la filosofía de la fuerza de la paz que está en el corazón de su concepción de la no violencia, que su esencia es la noción de que el proceso es tan importante como el producto. En otras palabras, la forma en que hacemos las cosas es tan importante como los resultados mismos. Esto también se puede decir sobre la forma cuáquera de consenso practicada en el Meeting de negocios y en toda la Sociedad Religiosa de los Amigos. Buscamos la verdadera unidad en nuestras deliberaciones, no la mera mayoría numérica o incluso la unanimidad. La ética subyacente de la igualdad profunda proporciona el ímpetu espiritual para cuidar nuestro proceso; por lo tanto, buscamos unirnos, en nuestros corazones, en una causa común.
Debido a que tenemos tanto cuidado en nuestro proceso, los procedimientos cuáqueros son notoriamente —algunos dirían enloquecedoramente— lentos. A medida que uno se familiariza con las costumbres de los Amigos, uno aprende a vivir con esto, y a confiar en que el proceso a veces tedioso, al final, resultará en un producto mucho mejor que si los asuntos se hubieran apresurado.
Creo que hay una consecuencia directa e indirecta de aprender el proceso cuáquero para alcanzar la unidad. La consecuencia directa es que muchos de nosotros nos volvemos hábiles en la facilitación y expertos en la mediación, lo que en el análisis final implica escuchar profundamente a todas las partes de un tema difícil. Debido a estas habilidades, los cuáqueros a menudo son buscados como intermediarios de confianza.
La consecuencia indirecta es que los Amigos experimentados, con el tiempo, se dan cuenta del valor de ser parte de una sociedad que está abierta a todos, ricos o pobres, negros o blancos, homosexuales o heterosexuales, rígidamente disciplinados o “ligeramente envueltos». La esencia de nuestro proceso es una comprensión del valor inherente a la escucha profunda de cada miembro de nuestra comunidad. Esto, creo, nos da una apreciación visceral de la democracia participativa, ya que una y otra vez experimentamos que una voz que de otro modo estaría en silencio tiene la clave que desbloquea nuestra deliberación y nos lleva a la unidad.
Una de las muchas bendiciones que tenemos como personas en los Estados Unidos es nuestra participación en la democracia. Cuando escuchamos hablar de irregularidades en la votación, o de política sucia, nos hace temer por la continuación del proceso que es tan integral para el bienestar de nuestro país. Debido a la tradición de los Amigos, nuestra conexión con la formación de los Estados Unidos y la vitalidad de nuestra democracia profunda, los cuáqueros estamos en una posición única para comentar y, en muchos casos, para ayudar a salvaguardar la democracia en los Estados Unidos. Para muchos de nosotros, este es, de hecho, un proceso espiritual: nos vemos a nosotros mismos cuidando la antorcha sagrada de la libertad.
En el corazón de la práctica cuáquera se encuentran estas tres joyas. Nos refugiamos en el Espíritu, confiados en que seremos nutridos y guiados en los buenos y en los malos tiempos. Nos refugiamos en el Meeting, seguros en la creencia de que seremos aconsejados y apoyados. Finalmente, nos refugiamos en la democracia, no solo con nuestra confianza en el sabio proceso que guía a la Sociedad Religiosa de los Amigos, sino en nuestra fe de que esta es la mejor y más justa manera de conducir los asuntos humanos, de encontrar la verdadera sabiduría y de proporcionar libertad y justicia para todos.
