A.J. Muste: El pacifista estadounidense más famoso del siglo XX

En 1939, cuando las nubes de guerra sobre Europa se oscurecían por momentos, la revista Time llamó a Abraham Johannes Muste “el pacifista número uno de Estados Unidos». La designación era ciertamente apropiada y él llevó la etiqueta con orgullo. Desde la Primera Guerra Mundial hasta su muerte en 1967, en el apogeo de la guerra de Vietnam, Muste destacó en la lucha contra la guerra y la injusticia social en los Estados Unidos. Sus funciones de liderazgo en la Fellowship of Reconciliation, la War Resisters League y el Committee for Non-Violent Action, y sus numerosos escritos que llenan las páginas de la prensa pacifista, dan amplio testimonio del Testimonio de Paz cuáquero. Refuerzan esta opinión muchos homenajes que detallan su notable carrera en el momento de su muerte. David McReynolds, de la War Resisters League, observó que la Luz Interior de Muste “era tan fundamental para él que su vida no puede entenderse sin darse cuenta de que él, incluso en sus momentos más políticos, actuaba según sus convicciones religiosas». El veterano radical laboral y escritor Sidney Lens comentó que “para Muste el término ‘religión’ y el término ‘revolución’ eran totalmente sinónimos». Y uno de sus aliados más cercanos en el movimiento por la paz, John Nevin Sayre, señaló con afecto que la religión fue la “fuerza motivadora de Muste… hasta el final de su vida».

El viaje espiritual de A.J. Muste comenzó con su nacimiento el 8 de enero de 1885 en el puerto marítimo holandés de Zierikzee. En 1891 su familia dejó Holanda y se instaló con familiares y amigos en la comunidad reformada holandesa de Grand Rapids, Michigan. Sus años de infancia estuvieron profundamente influenciados, según la biógrafa Jo Ann Robinson, “por el hogar ‘religioso y piadoso’ que mantenían sus padres, donde estaba ‘empapado de la Biblia y el lenguaje de la Biblia’, y por la enseñanza de su iglesia nativa de que ‘se vive a la vista de Dios y no hay acepción de personas en Él, y la pretensión es una cosa baja y despreciable'». En 1905 Muste se graduó en el Hope College; y en 1909, después de asistir al seminario en New Brunswick, Nueva Jersey, fue ordenado ministro en la Iglesia Reformada Holandesa. Ese mismo año fue instalado como el primer ministro de la Fourth Avenue Washington Collegiate Church en la ciudad de Nueva York. También se casó con su antigua compañera de clase de Hope, Anna Huizenga. Tuvieron tres hijos.

Durante un breve período, Muste se aferró a los rígidos principios de su fe calvinista. Pero ser testigo de los efectos nocivos de la industrialización y la urbanización en la ciudad más grande de los Estados Unidos le hizo reconsiderar su papel como predicador. Su liberación de las restricciones teológicas del calvinismo llegó así con el inicio de la Primera Guerra Mundial. Según Robinson, su creciente preocupación por “cómo aplicar los preceptos cristianos a la corrupción política y el conflicto de clases en Estados Unidos se agravó en la nueva lucha sobre cómo asumir el sufrimiento masivo y la muerte causados por la Gran Guerra». Mirando hacia dentro, ahora sentía, como escribió en sus “Bocetos para una autobiografía», que “tenía que afrontar -no académicamente, sino existencialmente, por así decirlo- la cuestión de si podía conciliar lo que había estado predicando del Evangelio y pasajes como I Corintios: 13, de las Epístolas, con la participación en la guerra». Profundamente preocupado por los acontecimientos mundiales, Muste comenzó a buscar respuestas en las enseñanzas del cuaquerismo. Se inspiró en los primeros cuáqueros durante la agitación revolucionaria de la Inglaterra de los siglos XVII y XVIII. Se preguntó: ¿Cómo evalúan las personas morales los cursos de acción que pretenden seguir, y cómo sabrán si están en lo cierto?

Gradualmente, Muste se acercó al cuaquerismo, y cuando fue expulsado de su púlpito en Newtonville, Massachusetts, debido a su predicación contra la guerra, se convirtió en Friend en marzo de 1918. Lo que impulsó esta conversión fue la influencia del erudito y activista cuáquero Rufus Jones. En sus Studies in Mystical Religion (1909), Jones señaló que las experiencias místicas han conducido a “grandes reformas y movimientos de defensa de gran importancia para la humanidad». Durante la Gran Guerra, Jones fue el primer presidente del American Friends Service Committee y ayudó a establecer una rama estadounidense de la Fellowship of Reconciliation. La capacidad de Jones para aplicar sus creencias a la acción impulsó al predicador recientemente depuesto a considerar lo que podía hacer para ayudar a la causa de la humanidad. En consecuencia, Muste y su esposa se mudaron con cuáqueros en Providence, Rhode Island, donde se inscribió como ministro en la Religious Society of Friends. Allí Muste comenzó a asesorar a objetores de conciencia en el cercano Ft. Devens, Massachusetts. También defendió a los opositores a la guerra que fueron acusados de no cumplir con las leyes de sedición, y, según sus “Bocetos», comenzó a hablar de “establecer cooperativas urbanas y rurales desde las que pudieran llevar a cabo la lucha contra la guerra y por la justicia económica y la igualdad racial». A lo largo de 1918 viajó por Nueva Inglaterra, abordando las cuestiones de la guerra y la injusticia social en la sesión anual del New England Yearly Meeting en Vassalboro, Maine, y en el Meeting de Providence (R.I.).

Poco después de la guerra, Friends de todo el mundo se reunieron en Londres para reexaminar y explorar la aplicación del Testimonio de Paz. Se llegó a un consenso de que era insuficiente señalar el mal individual como la única causa de la guerra. El racismo, la pobreza, la opresión, el imperialismo y el nacionalismo debían ser afrontados de frente. Esto se adaptaba perfectamente al temperamento del Friend recién convertido. En gran medida, la participación de Muste en la vida y las instituciones cuáqueras se encontró en el trabajo por la paz y las organizaciones contra la guerra, más que estrictamente en los Meetings locales y anuales.

En 1919 comenzó a llevar a cabo su nuevo compromiso con el Testimonio de Paz como líder de la huelga durante el amargamente disputado paro textil en Lawrence, Massachusetts. En broma comentó que “Convertirse en pacifista y cuáquero en tiempos de guerra ya era bastante malo, ¡pero ir por ahí con una camisa azul y desfilar en piquetes es demasiado!». Dos años más tarde asumió la dirección del Brookwood Labor College en Katonah, Nueva York. Allí ayudó a formar a varios activistas laborales que promoverían las campañas de los sindicatos industriales de finales de la década de 1930. Una división faccional entre el profesorado, debido a su creciente militancia, condujo a su partida en 1933.

Sin embargo, su participación en el movimiento obrero no terminó ahí. La profundización de la Gran Depresión hizo que Muste reconsiderara su compromiso con la no violencia. Su giro a la izquierda resultaría en una breve asociación con el Partido Obrero Americano trotskista. De 1933 a 1935, adoptó pasivamente los principios más radicales del marxismo, solo para ser despertado de nuevo por el poder del pacifismo. En 1936, después de regresar de un viaje de verano a Europa, destacado por una visita a la Iglesia Católica de St. Sulpice en París, Muste cambió su ideología marxista por la no violencia. Se había visto superado por un sentimiento de no pertenencia entre los revolucionarios seculares.

Ahora seguro en su testimonio pacifista, se convirtió en secretario ejecutivo de la Fellowship of Reconciliation al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. La Fellowship era ampliamente conocida como una importante organización religiosa por la paz en este momento. El eminente teólogo protestante, Reinhold Niebuhr, una vez llamó a FOR “una especie de conventículo cuáquero dentro de la iglesia tradicional». A lo largo de los años de la guerra, Muste apoyó constantemente los derechos de los objetores de conciencia y pidió la ayuda de Estados Unidos a aquellas víctimas que fueron perseguidas en Europa. Protestó enérgicamente por el internamiento de los estadounidenses de origen japonés. Como secretario ejecutivo de FOR, trabajó en estrecha colaboración con quienes administraban los Civilian Public Service Camps para objetores de conciencia.

Llevando con orgullo la etiqueta de “el pacifista número uno de Estados Unidos», Muste comenzó a promover acciones más audaces en nombre de la paz y la justicia al concluir la guerra. El advenimiento de la guerra atómica y los temores de la Guerra Fría llevaron a Muste a utilizar la táctica de la desobediencia civil no violenta. La acción directa se convirtió en su mantra. En la década de 1950 y principios de la de 1960, participó en una serie de actividades con la War Resisters League y el Committee for Non-Violent Action. A lo largo de estos años, a menudo se enfrentó a la cárcel y al enjuiciamiento por negarse a pagar los impuestos sobre la renta (siguió constantemente los dictados del cuáquero del siglo XVIII John Woolman, quien insistió en que “el espíritu de la verdad me exigía como individuo sufrir pacientemente la angustia de los bienes, en lugar de pagar activamente»), liderando marchas de protesta por la paz y los derechos civiles, y entrando sin autorización en propiedad federal. Desempeñó un papel fundamental en la ayuda para establecer la Society for Social Responsibility in Science y la Church Peace Mission. En términos de proporcionar visibilidad al movimiento por la paz y antinuclear, participó en tres importantes marchas transnacionales por la paz patrocinadas por CVNA: San Francisco a Moscú (1960-61); Quebec a Guantánamo (1961); y Nueva Delhi a Pekín (1963-1964).

Claramente, las indicaciones espirituales internas de Muste gobernaron sus decisiones de vida. Jo Ann Robinson señala que el propio misticismo de Muste fue movido por experiencias fuera de lo común del tipo de “conciencia invasora repentina desde más allá». Tal experiencia mística le capacitó para “soportar mejor el mundo». Por lo tanto, le llevó a lugares donde, arriesgando simbólicamente la muerte, destacaría el espíritu de la “negativa individual a ‘seguir la corriente'». Por ejemplo, durante un simulacro nacional de defensa civil en 1955, él, junto con otras 26 personas, fue arrestado mientras estaba sentado en un banco del parque en el City Hall Park en la ciudad de Nueva York, sosteniendo un cartel que decía: “Acabar con la guerra: la única defensa contra las armas atómicas». A los 74 años pasó ocho días en la cárcel en 1959 cuando escaló una valla de metro y medio en un sitio de construcción de misiles en las afueras de Omaha, Nebraska. Como el propio Muste señaló en su popular libro de 1940, Nonviolence in an Aggressive World, “Existe una relación inextricable entre los medios y los fines; la forma en que uno se acerca a sus objetivos determina la forma final que toman esos objetivos». Para Muste, la relación entre los medios y los fines era simplemente su ahora ampliamente citada declaración: “No hay camino hacia la paz. La paz es el Camino».

Si bien Muste habría disfrutado simplemente reuniéndose con Friends en su casa, su reputación, a pesar de una naturaleza tranquila y reservada, requería que estuviera a la vanguardia de las protestas de acción directa. Creyendo que la paz es más que la ausencia de guerra, los activistas de la década de 1960, liderados por Muste, ampliaron su enfoque para abordar el tema de la intolerancia racial en los Estados Unidos. En uno de sus ensayos populares sobre el papel del emergente movimiento por los derechos civiles, observó que “una encuesta tranquila de la situación ciertamente no conducirá a un veredicto de que la justicia y la igualdad para el pueblo negro se han logrado sustancialmente. Por el contrario, todavía hay un largo camino por recorrer». Viendo una conexión directa entre el imperialismo en el extranjero y la injusticia racial en casa, Muste proporcionó orientación a Martin Luther King Jr., después del surgimiento de este último como el principal portavoz del ala no violenta del movimiento por los derechos civiles. Muste le animó a leer las obras de Woolman, Jones, Gandhi y Thoreau, y cuando la creciente resistencia de King a la guerra de Vietnam tomó el centro del escenario, Muste le apoyó en todos los aspectos.

El malestar social y civil en casa, marcado por las protestas por los derechos civiles y la creciente oposición a la guerra de Vietnam, exigió aún más tiempo y energía a Muste. A mediados de la década de 1960, los titulares de primera plana capturaron la imagen de Muste mientras lideraba a los manifestantes contra la guerra por la Quinta Avenida en la ciudad de Nueva York. Fue fundamental para ayudar a organizar manifestaciones nacionales contra la guerra. En abril de 1966, visitó Vietnam del Sur como parte de una delegación de Clergy and Layman Concerned About Vietnam. Nueve meses después, a pesar de su mala salud y las advertencias de su médico de que no fuera, Muste viajó a Vietnam del Norte, donde se reunió con el primer ministro norvietnamita Ho Chi Minh. Junto con otros dos clérigos, regresó a casa con una invitación de Minh al presidente Lyndon Johnson solicitándole que visitara Hanoi para discutir un fin a la guerra. Ese fue el testimonio final de Muste por la paz. El 11 de febrero de 1967, murió.

Han pasado casi 39 años desde entonces. Se han escrito libros y artículos sobre su testimonio por la paz, pero una generación más joven puede no saber que su conversión al cuaquerismo durante la Primera Guerra Mundial fue un momento fundamental en su vida. Le unió directamente a las luchas políticas y económicas de su época. Su legado es seguro. Y estoy seguro de que estaría totalmente de acuerdo con una nota necrológica en particular que observaba su fallecimiento. En el boletín contra la guerra, The Mobilizer, apareció lo siguiente: “En lugar de flores, se solicita a los amigos que salgan y trabajen: por la paz, por los derechos humanos, por un mundo mejor».

Charles f. Howlett

Charles F. Howlett es profesor adjunto de educación de posgrado en Molloy College en Long Island, N.Y. Es miembro del Consejo Nacional de la Sociedad de Historia de la Paz. Su libro más reciente, que editó, es The American Peace Movement, 1890-2000: The Emergence of a New Scholarly Discipline.