El temazcal cuáquero ha sido una experiencia muy poderosa y transformadora para muchos jóvenes Amigos. De hecho, hay un número significativo de adultos jóvenes que consideran este taller como su primer encuentro personal con Dios o el Espíritu Viviente, y otros para quienes este taller fue el catalizador de su compromiso adulto con el cuaquerismo. Entre los Amigos, hay muy pocas experiencias y oportunidades para que nuestros jóvenes tengan experiencias espirituales profundamente transformadoras. Este taller ha estado llenando ese vacío durante muchos años. Esto es lo que está en juego.
Sin embargo, ¿cuál es el coste? La apropiación cultural es el proceso por el cual un grupo dominante toma —con o sin permiso— algún aspecto de la cultura o práctica de un grupo no dominante y lo modifica para que se ajuste a las necesidades del grupo dominante. Nuestro país está lleno de ejemplos de apropiación cultural: desde la música de Elvis y Madonna hasta elementos fundamentales de nuestra Constitución, pasando por la misma tierra sobre la que estoy sentado mientras escribo esto. El temazcal cuáquero encaja en esta definición: un Amigo fue capacitado y recibió permiso de un curandero para ofrecer el temazcal, y el Amigo cambió aspectos del temazcal tradicional para que se ajustaran a las prácticas cuáqueras. Por ejemplo, tradicionalmente, los hombres y las mujeres no participan juntos en los temazcales, ni las mujeres participan mientras menstrúan. Esta división por género y sexo es contraria a la comprensión cuáquera de la igualdad, por lo que hombres y mujeres (menstruando o no) participan juntos en el temazcal cuáquero.
“Permiso» es un término que he oído usar a varios Amigos al describir la evolución del temazcal cuáquero. Sin embargo, cuando una ceremonia sagrada es compartida por varios grupos diferentes, no existe una autoridad clara de “propiedad», ni el derecho a regalar el uso de la misma. Varias personas nativas con las que he hablado han dejado claro que, dentro de sus respectivas tradiciones, un individuo no tiene la autoridad para regalar propiedad tribal, ya sea tangible o cultural.
Miembros de la nación Mashpee Wampanoag y otras naciones nativas han dejado claro que para los pueblos no nativos apropiarse de ceremonias sagradas es profundamente dañino e hiriente. Es un paso más en un proceso de siglos de duración en el que los pueblos no nativos toman lo que quieren de los pueblos nativos, independientemente de los costes —para cualquiera de las partes— de esa toma. El temazcal es una ceremonia central para las prácticas espirituales de un gran número de naciones y tribus nativas. Hay algunas personas nativas que están ansiosas por compartir esta y otras ceremonias con pueblos no nativos. Hay muchos pueblos nativos que no creen que las ceremonias sagradas deban realizarse o “venderse» a pueblos no nativos. Nuestro trabajo como Amigos no es inflamar este asunto, sino escuchar la Verdad que se nos dice y responder de una manera que nos acerque a todos a Dios.
Si bien amigos judíos me han enseñado oraciones en hebreo cuando me invitan a rezar con ellos, nunca soñaría con presidir un bat mitzvah o un servicio de Yom Kippur con nuestros jóvenes Amigos. Hacerlo sería profundamente irrespetuoso con el judaísmo y dejaría a los jóvenes Amigos con una noción infundada, superficial y errónea del judaísmo, independientemente de cómo hayamos experimentado esos servicios. Cuando modifico y uso la práctica de otro para satisfacer mi necesidad espiritual, tanto la tradición de la que estoy tomando prestado como yo mismo salimos perjudicados. La tradición de la que estoy tomando prestado es irrespetada por mi arrogancia de que puedo “conocer» o “hacer» una parte de una rica tradición espiritual a través de una pequeña faceta practicada de forma inexacta. Yo mismo salgo perjudicado por la negación de que mi necesidad espiritual pueda ser satisfecha desde dentro de mi propia tradición, por el coste espiritual de no respetar plenamente la religión de otro y por la oportunidad perdida de una experiencia aún más profunda.
Disfruto mucho de mi clase de yoga en la Y—me siento conectado a tierra y plenamente en mi cuerpo cuando la termino. Sin embargo, cuando comparo mi comprensión y experiencia del yoga con la de mis amigos indios, el abismo de lo que me estoy perdiendo se hace evidente y puedo oír la tristeza o la frustración en las voces de mis amigos por todo lo que se ha perdido y pasado por alto. Esto no resta valor a cómo se siente mi cuerpo después de hacer yoga, pero sí cambia cómo entiendo lo que estoy (y no estoy) haciendo. Mis amigos no me han pedido que deje de hacer yoga, solo que recuerde que lo que estoy haciendo es ejercicio y que el yoga es una disciplina mucho más profunda y rica que va mucho más allá de un buen entrenamiento en la Y.
Hay una diferencia entre apropiación y universalismo. La apropiación toma sin reconocer los costes para ambas partes, y a veces con la intención de respetar y honrar otra cultura o tradición. La apropiación es una parte tan importante de nuestra cultura en los Estados Unidos que a menudo pasa por un buen trabajo de diversidad. El universalismo, por otro lado, es la creencia de que Dios puede hablarnos y está presente en todos los pueblos del mundo. El universalismo, por lo tanto, requiere una comprensión real y un aprendizaje respetuoso sobre la diversidad de la experiencia espiritual humana, dentro del contexto del mundo, y una obligación de garantizar la salud cultural, la autonomía y la supervivencia de todos los pueblos. Para aprender respetuosamente sobre la cultura o tradición de otro, necesito estar plenamente arraigado en mi propia experiencia cultural/espiritual, y en la relación contextualizada de mi cultura con esa otra cultura.
Así que, mientras que el cuáquero extrovertido que hay en mí escucha la demanda de que se restablezca la justicia en nuestra relación colectiva con los pueblos nativos, el cuáquero introvertido que hay en mí suplica saber: ¿Está nuestra propia Sociedad Religiosa tan espiritualmente en bancarrota que debemos salir de nuestras propias tradiciones para proporcionar alimento espiritual a nuestros jóvenes? Me aterroriza que una de las experiencias espirituales, transformadoras y confirmadoras del cuaquerismo más poderosas que nombran nuestros jóvenes no provenga del cuaquerismo. Tenemos una historia y una fe tan ricas, vibrantes y llenas del Espíritu; ¿por qué no la compartimos —con alegría, pasión, desafío, reverencia— con nuestros hijos?
Nosotros, como Sociedad Religiosa, tenemos tres grandes encargos ante nosotros en esta situación. Uno es examinar, en palabras de un joven Amigo, “lo que no estamos proporcionando a nuestros jóvenes». Debemos empezar a compartir nuestras vidas espirituales de forma más profunda y honesta con nuestros jóvenes; debemos proporcionarles oportunidades cuáqueras para experimentar el Espíritu Viviente como un poder personalmente transformador.
También debemos examinar cómo nuestras expresiones de universalismo pueden, si no tenemos cuidado, llevarnos a prácticas dañinas de apropiación cultural. ¿Cómo buscamos lo que hay de Dios en todas las personas, respetando y honrando al mismo tiempo lo que hay de Dios en todos los pueblos?
Por último, debemos trabajar para restaurar nuestra relación colectiva con los pueblos nativos y todos los pueblos. Vivimos en un país construido sobre una base de racismo que nos ha perjudicado a todos. Debemos comenzar el difícil y vital trabajo de recuperar nuestras verdaderas conexiones humanas y espirituales entre nosotros, restaurando a la gloria de la creación todo lo que ha sido herido, dañado y roto.
Este comentario es demasiado corto para abordar plenamente todos los detalles de la historia del temazcal cuáquero, de las preocupaciones de los Mashpee Wampanoag, de las sutilezas de la apropiación cultural y las influencias que las culturas tienen entre sí, y de los debates más amplios y los contextos sociohistóricos en torno a todas estas cuestiones. Por favor, hablen de esto, pregunten sobre ello y aprendan más sobre ello.
Lisa Graustein
Dorchester, Mass.
