Adoptar la perspectiva desde abajo
El experto en nutrición y activista Neal Barnard hizo una vez una presentación a estudiantes de primaria. Como cuenta en Breaking the Food Seduction, al principio no sabía cómo empezar de forma eficaz:
¿Qué podría motivar a un niño de primaria a pensar en la dieta? . . . Al final, lo único que se me ocurrió fue preguntar a los alumnos qué opinaban de los animales de granja. “Si fueras un cerdo», me aventuré, “¿preferirías estar encerrado en una enorme granja cubierta, en un establo donde apenas pudieras darte la vuelta, o preferirías estar en el campo con tu familia?». Reaccionaron al instante. “¡Con nuestra familia! ¡Con nuestra familia!», gritaron los niños.
El sencillo enfoque de Barnard tiene paralelismos en el floreciente campo filosófico de los problemas de los animales. Los eticistas proponen experimentos mentales que tienen nombres como “la posición imparcial», en la que los rasgos de identificación de un ser se ocultan tras un “velo de ignorancia». Imagina que no supieras cuál es tu especie, dice el filósofo Mark Rowlands: ¿estarías a favor de que algunas especies fueran matadas y comidas por otras?
La forma particular que adoptan estos ejercicios mentales puede ser nueva, pero el acto central de ponerse en el lugar de otro, imaginar sus pensamientos y sentimientos, y comportarse en consecuencia, no es nada nuevo. Hace dos mil quinientos años se dice que Confucio dijo: “Lo que no quieras que te hagan a ti, no lo hagas a los demás». Se cita a Jesús diciendo: “Todo lo que queráis que los [demás] hagan por vosotros, hacedlo también por ellos» (Mateo 7:12). Su dicho tiene su raíz en el mandato de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Lev. 19:18). En otra parte, uno de los que interrogaron a Jesús, refiriéndose a esta regla, preguntó: “¿Quién es mi prójimo?» y recibió como respuesta la historia del compasivo samaritano.
Barreras para adoptar la perspectiva desde abajo
¿Cómo es posible que una regla de conducta tan venerable y apreciada (aunque a menudo se incumpla) apenas se haya tenido en cuenta para los animales, ni siquiera por la mayoría de los líderes religiosos de Occidente? Casi todas las culturas entrenan a sus miembros para cerrar sus corazones e imaginaciones a clases de seres que están “por debajo» de ellos. Y a menudo se ha visto, por ejemplo con la raza y el género, que el trato despectivo y de explotación conduce a vagos temores de represalias, cerrando aún más las puertas del corazón.
Los cerrojos se mantienen mediante sistemas superpuestos de terminología abusiva que desalientan la simpatía, despiertan el desprecio y sirven para justificar el maltrato. Términos como cerdo, ganado, rata, perra, gato, pollito, vaca, zorro, macho y alimaña se han aplicado a judíos, nativos americanos, mujeres, afroamericanos, con el fin de deshumanizarlos y justificar la violencia. Además, los propios nombres de los grupos oprimidos se han convertido en términos de abuso; la palabra “animal» se aplica con frecuencia a quien comete atrocidades. Cuando los miembros de los grupos oprimidos trabajan para elevar su estatus, protestan con razón por la intención humillante de ser comparados con animales; pero también se muestran deseosos en la mayoría de los casos de negar cualquier parentesco cuando la opresión de los animales se compara con la suya propia. La suposición parece ser un mundo de arriba abajo: si un grupo va a ser elevado, otro debe permanecer abajo.
Para desafiar las barreras
Desde el principio, los Amigos han desafiado las barreras entre los seres humanos que se establecen para mantener el poder y el privilegio de algunos y para limitar su compañerismo hacia los que están “abajo». Aunque nuestro desempeño con demasiada frecuencia no ha estado a la altura de nuestras profesiones, hemos afirmado que todos los seres humanos, como portadores de la Luz Divina, deben ser amados como a nosotros mismos. Nadie debe ser visto como existente sólo para el beneficio de otros; nadie debe ser tratado con violencia. Esto incluye incluso a nuestros enemigos, que siguen llevando la Semilla de Dios.
Pero la mayoría de los Amigos mantienen las barreras entre los seres humanos y los animales. Hemos aceptado las suposiciones de nuestra cultura de que los animales de granja no son nuestros vecinos, sino recursos o propiedad: las vacas existen para proporcionarnos leche, los cerdos y los pavos existen para ser comidos. No parecía haber ninguna razón para cuestionar estas ideas; hace sólo una o dos décadas, la mayoría de los occidentales creían que era un hecho científico que comer carne animal era necesario para la salud humana. Con la investigación que conduce a un mayor conocimiento de la nutrición, cada vez más personas reconocen ahora que este no es el caso, y que, en general, los que no comen carne tienen mejor salud y viven más tiempo. Pero los Amigos apenas han empezado a asumir las implicaciones de estos cambios, a profundizar en el tema del uso de los animales en nuestra vida diaria para ver si, en la frase de Woolman, las semillas de la guerra se encuentran allí.
Guerra
En su poema de 1785 “The Task», William Cowper no duda en utilizar este término para la violencia humana contra los animales: “La tierra gime bajo el peso de una guerra / Librada contra la inocencia indefensa… .» Cowper hablaba de la caza deportiva, durante mucho tiempo una diversión favorita de la nobleza y los aristócratas. Pero el derramamiento de sangre al que se refería era la mera escaramuza comparada con el ataque de nuestra cultura a los animales hoy en día. Más de 9.000.000.000 de inocentes indefensos al año, año tras año; Niágaras de sangre, Atlánticos de sangre.
El impacto de la guerra también ha crecido exponencialmente. La carne que en 1785 sólo las clases altas podían permitirse cada día se ha convertido en el alimento básico de millones de personas; y para satisfacer sus demandas, las industrias de comida rápida y los corredores de la muerte de las granjas industriales han proliferado. Hacen de la vida de los animales una pesadilla de miseria, convierten las selvas tropicales en desiertos, aceleran el calentamiento global, aceleran la desaparición de los acuíferos, contaminan los arroyos y los pozos. Fomentan las enfermedades degenerativas humanas, desde las cardiopatías coronarias hasta los cálculos renales, y nos preparan para posibles muertes negras contra las que los antibióticos se han vuelto inútiles.
La guerra contra los animales no es la única causa de estos y otros males relacionados; casi nada es sencillo. Además, no siempre es fácil saber si una criatura en particular, como una almeja, tiene sentimientos o no. Entre los animales que obviamente los tienen, no siempre podemos estar seguros de si el comportamiento que se parece al nuestro significa que están sintiendo justo lo que nosotros, los animales humanos, sentiríamos en su lugar. Esta incertidumbre es suficiente para que algunas personas se sientan justificadas para excluir a los animales del círculo de los vecinos. Si no son nuestros vecinos, no puede haber guerra, excepto en el sentido metafórico de un ataque al planeta en general, y nuestro Testimonio de Paz no es relevante. No necesitamos abrir nuestros corazones a lo que los animales están pasando a manos de los humanos.
Extender la justicia
Es cierto que tenemos que vivir con la complejidad, pero debemos considerar muy cuidadosamente, buscando la guía Divina, si no estamos utilizando este hecho como una excusa para evitar la incomodidad del cambio, la pérdida de gratificaciones favoritas, en algunos casos la ansiedad de enfrentarnos a viejas heridas sin nuestros anestésicos y defensas habituales. Nuestra reticencia suele demostrar que las preocupaciones del yo humano siguen siendo centrales para nosotros. En “Sobre el mantenimiento de los negros», John Woolman escribió:
Cuando el amor propio preside nuestras mentes, nuestras opiniones están sesgadas a nuestro favor. En esta condición, estando preocupados por un pueblo tan situado que no tiene voz para defender su propia causa, existe el peligro de acostumbrarnos a una parcialidad imperturbable [lo que significa que, al no escuchar el punto de vista de los oprimidos, asumimos que sólo el nuestro importa] hasta que, por una larga costumbre, la mente se reconcilia con ella y el propio juicio se infecta.
En lugar de este sesgo, él defiende el amor imparcial y de corazón abierto de Dios:
El amor de Dios es universal, así que donde la mente está suficientemente influenciada por él, engendra una semejanza de sí mismo y el corazón se ensancha hacia todos los hombres.
Aunque Woolman instó a la bondad hacia los animales, no cuestionó su estatus como propiedad, como alimento; tenía las manos llenas con el tema de la esclavitud humana. Pero creo que hoy se nos llama a llevar sus ideas más allá. Todas las personas de buena voluntad condenarían la crueldad innecesaria hacia los animales indefensos; pero la mayoría reservan la justicia para los bípedos y parlanchines, los que se parecen a nosotros. Es hora -ya es hora- de cuestionar esta posición. En el núcleo de la semejanza puede estar Eso de Dios, la Luz y la Semilla Divina; pero también hay muchas similitudes de experiencia y sentimiento, como indica la observación ordinaria y confirman la fisiología y la ciencia del comportamiento. Debemos considerar si lo que nosotros, los animales humanos, debemos a otros animales no es, después de todo, justicia.
Comprender al “enemigo»
Nuestra vida física y psicológica no es, por supuesto, idéntica a la de ningún animal; la forma que adoptaría la justicia para especies particulares diferirá. Para los seres humanos incluye el derecho a la educación y a la libertad de expresión; para los animales puede centrarse en ser libres de encontrar el alimento que evolucionaron para comer, y asociarse con la familia y los amigos de su propia especie. Podemos ayudar al proceso de Amor de ampliar nuestros corazones educándonos, observando algunos ejemplos del comportamiento del que son capaces los animales “alimentarios», tanto en situaciones agradables como en las limitaciones del control humano. Entonces estamos en una mejor posición para probar el arriesgado experimento de imaginar cómo nos sentiríamos en su lugar: de adoptar la perspectiva desde abajo.
Algunos ejemplos: los cerdos, tan difamados, son descritos por quienes los conocen bien como parecidos a los perros en inteligencia y afecto. No son “sucios» por negligencia propia; se cubren de barro para mantenerse frescos. En un estado en el que sus necesidades están cubiertas, son gregarios, curiosos y juguetones; conocen sus nombres; mueven la cola cuando están contentos; y seguirán a un guardián cariñoso. También tienen personalidades individuales; uno es fuerte y resistente, otro puede ser ultrasensible. En The Pig Who Sang to the Moon, Jeffrey Masson informa del caso de Floyd, un cerdo de este último tipo que, junto con sus hermanos, vivía en el paraíso de los cerdos en el Northern California Farm Sanctuary. Por varias razones se consideró necesario trasladarlo a otro santuario, igualmente bueno. Floyd fue tratado allí con mucha amabilidad, pero aparentemente entró en una profunda depresión; gimoteaba, no comía, no jugaba con los otros cerdos, apenas se movía. Pero cuando su anterior cuidadora vino a ayudar a resolver el problema, Floyd de repente cobró vida. Cuando la vio, chilló de alegría, corrió a olerla, luego corrió a la parte trasera de su furgoneta y saltó dentro. Su problema sólo había sido la soledad por el hogar y la persona y los hermanos y hermanas a los que estaba unido.
Si Floyd hubiera sido un ser humano, llamaríamos a tal vínculo amor. Pero si nuestro único contacto con los cerdos es comerlos, sería incómodo pensar en la criatura en particular cuyo cadáver uno está consumiendo ahora como habiendo sido quizás un Floyd, capaz de amor y anhelo. O pensar en un Floyd soportando toda su breve vida metido con cientos de otros en un vasto y apestoso edificio de hormigón, con la cola cortada sin anestesia para evitar que las criaturas insoportablemente estresadas se muerdan entre sí. En la naturaleza, los cerdos no ensucian sus nidos más que las personas, pero aquí sus instintos de saneamiento se ven frustrados por tener que dormir en sus excrementos; su curiosidad y necesidad de jugar están bloqueadas, y no tiene nada que hacer más que comer hasta que (gracias a la cría selectiva) se vuelve tan pesado que sus pies sienten un dolor constante en el hormigón. La única liberación de este purgatorio es un infierno: el viaje hacinado y sediento al terror del matadero. De hecho, nuestra carne será más agradable si podemos evitar por completo pensar en esa criatura que una vez estuvo viva con sentimientos, lo que la mayoría de nosotros hacemos sin esfuerzo.
Lo mismo ocurre con los productos lácteos; rara vez pensamos en su origen más allá de “Las vacas dan leche». Si intentáramos mirar desde el punto de vista de las vacas, los productos lácteos podrían parecer más bien ganancias mal obtenidas. Teóricamente, es posible que los humanos tomen algo de leche de vaca sin causar angustia a la vaca madre o a su cría, después de un período de lactancia. Pero no habría mucha; y cuando el ternero es destetado, la leche se seca. A menos que la mayoría de los machos sean sacrificados, la familia de vacas (“rebaño») costará el doble de mantener. La leche sería tan cara que la empresa no obtendría beneficios. Para obtener suficiente leche para satisfacer la demanda de los consumidores de leche diaria, queso, mantequilla y helado, hay que quitarle el ternero recién nacido a la vaca para poder tomar su leche para nosotros.
Podríamos preferir pensar que a ninguno de los dos animales le importa mucho esto, pero es difícil de creer cuando realmente los observamos. Gritan y braman el uno por el otro. Masson informa de un caso particular descrito por John Avizienius, un oficial de la RSPCA en Gran Bretaña: después de que le quitaran el ternero, la madre se quedó fuera del corral donde lo había visto por última vez, bramando durante horas. Incluso después de seis semanas, la madre desconsolada miraba el corral y se detenía allí brevemente, como si todavía tuviera esperanzas. Los terneros también gritan con gran angustia por la separación. Los machos son encerrados en jaulas en habitaciones oscuras con suelo de hormigón, para ser alimentados con una dieta deficiente en hierro que los debilita y aparentemente los hace estar perpetuamente sedientos, todo para convertirlos en ternera de color pálido. En Animal Factories, Jim Mason informa de que los terneros, aparentemente desesperados por las ubres de su madre, se estiran para intentar mamar de un dedo o una mano que se ponga al alcance de sus jaulas. Después de unas 15 semanas de esta privación y miseria, los granjeros envían los terneros, apenas capaces de caminar, al matadero.
Las vacas y los terneros y otros animales de granja no tienen palabras, pero sus gritos, su comportamiento deprimido, su temblor y su alejamiento de la vista y los sonidos de la matanza de sus compañeros, dan una imagen convincente de pérdida, dolor y terror. Si tuvieran palabras, podrían llamar al trato humano que reciben secuestro, robo y masacre. Los animales no son capaces de reflexionar sobre todo el sistema que los victimiza, pero un ser humano que intente adoptar su punto de vista podría acusar no sólo a las personas que realizan los actos, sino también a quienes, al comprar los productos, financian la operación.
Comprender los males culturales
Secuestro, robo y masacre son palabras feas, que denotan acciones egoístas, crueles y deliberadas; ¿cómo pueden aplicarse cuando toda una cultura, la mayoría de cuyos miembros no son conscientes de lo que está ocurriendo, se limita a hacer lo que hicieron sus antepasados? ¿Cómo podemos ser culpables de acciones sin malicia?
Vale la pena considerar la explotación humana de los animales como un mal cultural. Realmente no tenemos una palabra apropiada para el estatus moral de las personas que se benefician irreflexivamente de un mal cultural. Existen en un reino nebuloso de ni inocencia ni culpabilidad, enredados por hilos de ignorancia, verdades a medias y desinformación que no pueden comprender. A falta de un término mejor, he llamado a su estatus “cuasi-inocencia». Hay varios grados de cuasi-inocencia, que van desde la del bebé al que se le da un biberón de leche de vaca, pasando por el inmigrante empobrecido desesperado por mantener a su familia que acepta el peligroso trabajo en el matadero, hasta los cazadores deportivos adinerados que matan por diversión. Yo misma nunca fui muy inocente; una chica de granja, de corazón tierno con los gatos y los lindos terneros, vi el terror de los cerdos cuando eran conducidos a un matadero local, y escuché sus gritos de muerte, sin la menor perturbación de la mente. Otros parecían sentir que tales escenas eran lamentables pero necesarias.
Necesidad y salud
La necesidad o su falta es un factor crucial en las cuestiones morales. Los eticistas están de acuerdo en que, por mucho dolor o daño que pueda causar una acción, si es crucialmente necesaria para la vida o la salud de los actores, no es un mal moral, aunque pueda ser un trágico mal natural. Pero, ¿es necesario el uso humano de animales para la alimentación, o es un mal moral? Puede haber culturas en las que no haya alternativa: los inuit tradicionales, cuyo clima helado les obliga a pescar o cazar focas para vivir; o los galileos explotados a los que predicó Jesús, para quienes una pesca significaba evitar las enfermedades relacionadas con el hambre un día más.
La situación es bastante diferente para la mayoría de nosotros en el opulento Occidente, donde suele haber una buena variedad de alimentos vegetales locales disponibles. A menudo implica la violencia de la destrucción previa del hábitat, pero sin duda es mucho menos violento que criar a 6.000.000.000 de seres al año para matarlos y comerlos. La carga de la prueba debe recaer en quienes defienden tal sistema; son ellos quienes deben demostrar que es críticamente necesario, que no podemos mantener la salud sin él.
El tema de los productos animales y la salud es enorme y no puede tratarse aquí, pero se pueden hacer algunos comentarios. En Diet for a New America, el antiguo heredero de Baskin-Robbins, John Robbins, señala que no es un hecho científico, sino las décadas de publicidad de la industria láctea, que se hace pasar por educación para la salud, lo que nos ha convencido de que los productos lácteos son necesarios para la salud. De hecho, hay culturas, notablemente la de China, en las que los lácteos no forman parte de la tradición culinaria. Entre los chinos rurales que se mantienen fieles a las costumbres tradicionales, existe una considerable variedad en las dietas locales y la correspondiente incidencia de enfermedades degenerativas, lo que proporciona comparaciones reveladoras. En general, el consumo de productos animales es mucho menor que en Estados Unidos, y los alimentos vegetales integrales constituyen la mayor parte de la dieta china. Y la incidencia de enfermedades degenerativas (ataques cardíacos, cánceres, osteoporosis) es drásticamente menor que entre los ciudadanos estadounidenses, incluidos los de ascendencia china.
Estos comentarios son solo un breve indicio de las cuestiones dietéticas sobre las que se vierten litros de tinta, y el acuerdo parece imposible. Este hecho no nos exime de la urgente necesidad de educarnos. Y nosotros, los Amigos, tenemos una ventaja: comprometidos como estamos con la sencillez, la justicia y un estilo de vida que ejerza la menor violencia posible, estamos potencialmente más cerca de la resolución de ciertas cuestiones dietéticas que muchos otros en nuestra cultura. Nuestros compromisos están en desacuerdo con el continuo y rico festín de la dieta estadounidense, y la insensibilidad y el derramamiento de sangre que lo subyacen.
La idea del festín no es en sí misma insana o violenta. Durante siglos, la gente ha celebrado festines para celebrar la vida y el compañerismo. El festín es también un magnífico símbolo de igualdad social en nuestras propias raíces cristianas. Jesús y sus discípulos y algunos ricos se unieron a los marginados de la sociedad para celebrar la paz y la abundancia del Reino de Dios. Los festines periódicos pueden refrescarnos. Pero nuestra alimentación diaria debe ser moderada en cantidad, saludable, respetuosa con el planeta y respetuosa con los animales.
Buscando la justicia con compasión
Los testimonios de los Amigos nos han convertido desde hace mucho tiempo en líderes en la búsqueda de la justicia en un mundo de desigualdad y explotación. Hemos trabajado en favor de las mujeres, las razas oprimidas, los pobres, las víctimas de la guerra y otras violencias. Pero como nuestra tradición ha tenido poco que decir sobre los animales, cuyo sufrimiento impuesto por los humanos es asombroso, nos encontramos con que aquí nosotros mismos estamos en la zona brumosa de los cuasi-inocentes, los beneficiarios de la explotación y la violencia. Pero también estamos comprometidos con la Verdad. Intentar, como Sociedad Religiosa, elevar nuestra conciencia, escuchar al Espíritu Divino, abrir nuestros corazones y mentes a nuestros primos animales, es probable que sea extremadamente difícil. Voces duras de nuestro pasado personal pueden surgir en nuestras mentes y contaminar el mensaje, haciéndolo abusivo y acusatorio, o escuchado como tal, incluso si no lo es. Bien puede haber división, alienación, dolor inimaginable.
Por lo tanto, es importante recordar que la clave para tratar de adoptar el punto de vista desde abajo es la compasión. Debido a que la compasión nos hace tan vulnerables a este enorme mundo de sufrimiento, abrir nuestros corazones requiere gran valor y resistencia. También requiere una conciencia de que la apertura del corazón es siempre un proceso. Nosotros, como individuos, estamos todos en el viaje, estamos creciendo a diferentes ritmos en varias áreas de nuestras vidas. Muchos de nosotros tenemos viejas heridas propias que sanar; debemos tener compasión también por nosotros mismos y por los demás, y buscar la curación. Una persona cuyo corazón se está abriendo activamente a los animales y está ansiosa por difundir el mensaje puede tener mucho que aprender en un área diferente de la vida de una persona que aún no ha adoptado este punto de vista particular desde abajo, y no está dispuesta a comenzarlo en el presente. Debemos recordarnos continuamente que el Espíritu de Dios, que está presente en todos los seres, comparte los sufrimientos de todos, y nunca deja de amar a todos, es la Luz profunda en el corazón de cada uno de nosotros. Cualesquiera que sean nuestros puntos de vista, todos llevamos esta Luz; vivimos de este amor y participamos en él. Prevalecerá, porque el Amor nunca falla.
Aceptemos la aventura que se nos envía.
