El libro de bolsillo Honest to God, de John A. T. Robinson, obispo de Woolwich en Inglaterra, aparentemente se ha vendido más rápido que cualquier nuevo libro de teología seria en la historia del mundo. Ya se han publicado más de 350.000 ejemplares en inglés, y también se está imprimiendo en otros idiomas. En Gran Bretaña, el libro ha suscitado emisiones de televisión y radio, reseñas en periódicos y revistas, caricaturas y, por último, pero no menos importante, la condena y el debate en la propia denominación del obispo, la Iglesia de Inglaterra. El arzobispo de Canterbury ha dado su opinión en un folleto, Image—Old and New; O. Fielding Clarke ha escrito una respuesta titulada “For Christ’s Sake»; y los editores del controvertido libro de bolsillo han publicado ahora una secuela titulada The Honest to God Debate, que contiene en su mayor parte extractos de las reseñas de Honest to God.
¿Qué está diciendo el obispo y qué interés tiene para los Amigos, tradicionalmente despreocupados como creemos que estamos con la teología?
Inicialmente, se debe decir una palabra sobre los antecedentes sociológicos del pensamiento del obispo. Vive en un país donde no más del diez por ciento de la población va a la iglesia (cualquier iglesia), e incluso algunos de estos solo aparecen para los Días Santos especiales, o para el bautismo, el matrimonio y el entierro. No hay en su país, ni en ninguna parte del continente, nada de la popularidad de la religión que los estadounidenses dan por sentada, con la floreciente construcción de iglesias y con la asistencia a la iglesia como una parte importante de la convención suburbana. Incluso antes del debate de
El obispo de Woolwich cree que en nuestra generación debe haber más que una reformulación de la ortodoxia cristiana en términos modernos. Lo que se pide es un “replanteamiento radical» del pensamiento religioso, en cuyo proceso nuestras categorías de pensamiento más fundamentales —de Dios, de lo sobrenatural, de la religión misma— deben entrar en el crisol. Robinson incluso se atreve a sugerir que, para hacer las nuevas transposiciones en el pensamiento, es posible que tengamos que dejar de usar la palabra “Dios» durante una generación.
Al cuestionar los marcos de referencia religiosos establecidos, ataca particularmente la creencia cristiana tradicional en Dios como un ser sobrenatural. Reconoce que muchos cristianos de hoy en día han rechazado el pensamiento original de “tres pisos» de Dios “allá arriba» (con la tierra y el infierno en los otros niveles) por una teología espiritualizada “allá afuera». Pero aún así está insatisfecho, porque ambas concepciones tienen una cosa en común: ven a Dios y al mundo y piensan en Dios como una entidad separada. El obispo cree que el hombre moderno tiene razón al reconocer la irrealidad de esta concepción, sin importar cuánto se espiritualice.
¿Hacia dónde se dirige entonces para sus estructuras de pensamiento y qué cree?
Es un discípulo de tres pensadores cuyas ideas han estado en circulación dentro del pequeño mundo de los teólogos durante muchos años. Primero, está Paul Tillich. Algunas citas de Tillich, tal como se encuentran en Honest to God, presentarán mejor su punto de vista:
El nombre de esta profundidad infinita e inagotable y fundamento de todo ser es Dios. Esa profundidad es lo que significa la palabra Dios. Y si esa palabra no tiene mucho significado para ti, tradúcela y habla de la profundidad de tu vida, de la fuente de tu ser, de tu preocupación última, de lo que tomas en serio sin ninguna reserva. Tal vez, para hacerlo, debas olvidar todo lo tradicional que has aprendido sobre Dios, tal vez incluso esa misma palabra. Porque si sabes que Dios significa profundidad, sabes mucho sobre él. Entonces no puedes llamarte ateo o incrédulo. Porque no puedes pensar o decir: ¡La vida no tiene profundidad! La vida es superficial. El ser mismo es solo superficie. Si pudieras decir esto con total seriedad, serías un ateo; pero de lo contrario no lo eres. El que sabe sobre la profundidad sabe sobre Dios.
El obispo explica de qué manera este Dios es personal:
Para esta forma de pensar, decir que “Dios es personal» es decir que “la realidad es de última importancia en la constitución del universo, que en las relaciones personales tocamos el significado final de la existencia como en ningún otro lugar. . . . Creer en Dios como amor significa creer que en la relación personal pura encontramos, no simplemente lo que debería ser, sino lo que es, la verdad más profunda y verdadera sobre la estructura de la realidad. Esto, frente a toda evidencia, es un tremendo acto de fe. Pero no es la hazaña de persuadirse de la existencia de un súper-Ser más allá de este mundo dotado de cualidades personales. La creencia en Dios es la confianza, la confianza casi increíble, de que entregarnos al máximo en el amor no es ser confundidos, sino ser “aceptados», que el Amor es el fundamento de nuestro ser, al que finalmente “volvemos a casa».»
En segundo lugar, John Robinson se basa en gran medida en el pensamiento de Rudolf Bultmann, quien cree que “para expresar el carácter ‘transhistórico’ del evento histórico de Jesús de Nazaret, los escritores del Nuevo Testamento utilizaron el lenguaje ‘mitológico’ de preexistencia, encarnación, ascensión y descenso, intervención milagrosa, catástrofe cósmica, etc., que . . . tiene sentido solo en una cosmovisión ahora anticuada.» Por lo tanto, el cristianismo debe ser “desmitologizado» para llegar a la esencia del Evangelio.
Finalmente, el obispo recurre a las obras de Dietrich Bonhoeffer, el mártir alemán de la Segunda Guerra Mundial, quien sintió que la presentación del evangelio cristiano ya no puede basarse en “la premisa de la religión». El hombre en el siglo XX duda cada vez más de que la religión sea necesaria. No tiene sentido del pecado, ni deseo de salvación personal. Bonhoeffer, y Robinson con él, sienten que este estado de cosas puede llevarnos (de hecho, debe llevarnos, si queremos salvar algo de la esencia del cristianismo) a una nueva comprensión de lo que entendemos por “secular» y “religioso». Dios desaparecerá si es simplemente la explicación de lo actualmente inexplicable, o si las actividades religiosas significan aquellas actividades relacionadas exclusivamente con la iglesia.
Estos teólogos llevan a John Robinson a algunas conclusiones muy desafiantes, y estas conclusiones, admitidamente tentativas, coinciden o enriquecen la mayoría de las interpretaciones cuáqueras tradicionales del cristianismo. De hecho, se dice que anglicanos enfadados le dijeron a Jhon Robinson que se uniera a los cuáqueros. Sí, él está hablando a los Amigos, y es uno de nosotros en espíritu, porque somos parte de lo que un clérigo ha llamado el público de Honest to God:
Son antiautoritarios. . . . Están listos para aceptar la responsabilidad de su propia búsqueda de significado y verdad. Sospechan de los motivos de todos los persuasores modernos, pero están abiertos a un examen honesto de cualquier situación moral, incluido un examen de sus propios motivos y actitudes. En palabras de Jung, “Han oído hablar lo suficiente sobre la culpa y el pecado . . . y quieren aprender a reconciliarse con su propia naturaleza y a amar al enemigo en sus propios corazones.» Quieren decir “sí» a la vida en su conjunto. Cuestionan todos los absolutos religiosos y morales, no en nombre de una relatividad de
laissez-faire , sino en nombre de la libertad del espíritu humano. Aceptan el misterio esencial de la experiencia humana, pero la mayoría de los símbolos con los que las iglesias revisten este misterio ya no tienen ningún significado o poder para ellos.
Es importante tener en cuenta que Robinson no es un humanista o naturalista. Dios no es el hombre y la naturaleza. Dios es el más allá en medio, es profundidad y fundamento trascendente. Y Dios como fundamento de nuestro ser “no puede sino ser representado al mismo tiempo como alejado de la superficie superficial y pecaminosa de nuestras vidas por una distancia y profundidad infinitas, y sin embargo como más cercano a nosotros que nosotros mismos», admitidamente una relación paradójica. Además, “las cosas profundas de Dios» no pueden ser sondeadas y entendidas simplemente buscando en las profundidades de la propia alma.
Dios, ya que es Amor, se encuentra en su plenitud solo “entre hombre y hombre». Y esta es la carga de toda la tradición profética: que es solo en respuesta y obediencia al prójimo que las demandas de Dios pueden ser satisfechas y conocidas. . . . Si uno ha “conocido» a Dios se prueba con una sola pregunta: “¿Cuán profundamente has amado?»—porque “El que no ama no conoce a Dios; porque Dios es amor.»
Robinson aquí toca una nota que debería tener un profundo significado para los Amigos para una mejor comprensión de las raíces y la naturaleza del pacifismo.
El obispo no está contento con la cristología tradicional. “. . . Mientras Dios y el hombre sean considerados como dos ‘seres’, cada uno con naturalezas distintas, . . . es imposible crear a partir de ellos más que un Dios-hombre, un visitante divino de ‘allá afuera’ que elige en cada representante vivir como los nativos. La visión sobrenaturalista de la Encarnación nunca puede deshacerse realmente de la idea del príncipe que apareció con la apariencia de un mendigo.» Sin embargo, Jesús no es solo otro profeta. Jesús es el “hombre para los demás», la persona en quien el Amor, que es el fundamento del ser, se ha apoderado por completo. Jesús, quien él mismo nunca afirma ser Dios, pero quien sí afirma traer a Dios por completo, revela a Dios al ser completamente transparente a él. Jesús es la ventana completamente transparente, y “en su total entrega a los demás en amor . . . él revela y expone el Fundamento del ser del hombre como amor.»
Las audaces afirmaciones de Robinson sobre la “santidad mundana», que deberían sonar verdaderas para muchos Amigos, derivan del problema del alejamiento o separación del hombre de este Fundamento de su ser. Al responder a la pregunta, “¿Qué significa ser cristiano?» se cita a Bonhoeffer:
Ser cristiano no significa ser religioso de una manera particular, cultivar alguna forma particular de ascetismo (como un pecador, un penitente o un santo), sino ser un hombre. No es algún acto religioso lo que hace a un cristiano lo que es, sino la participación en el sufrimiento de Dios en la vida del mundo.
Por lo tanto, el obispo rechaza la idea de que la adoración sea simplemente lo que tiene lugar en un edificio consagrado y lo que atrae a aquellos que son “religiosos». Desafía la suposición de que el corazón de la oración es el retiro, afirmando que la oración cristiana debe definirse en términos de penetración a través del mundo hacia Dios. Para él, los momentos de revelación a menudo han sido los momentos de compromiso cuando ha luchado a través de problemas y dificultades con la gente. Él dice:
Mi propia experiencia es que realmente estoy orando por la gente, agonizando con Dios por ellos, precisamente cuando me encuentro con ellos y realmente les entrego mi alma. . . . Tal vez este sea el punto de partida para una comprensión “no religiosa» de la oración. Podemos comenzar desde el hecho de que la gente se entrega a la gente. No hay nada “religioso» en esto. Pero abrirse a otro
incondicionalmente en amores estar con él en la presencia de Dios, y ese es el corazón de la intercesión. Orar por otro es exponerse tanto a uno mismo como a él al terreno común de nuestro ser; es ver la preocupación de uno por él en términos de preocupación última, dejar entrar a Dios en la relación. La intercesión es estar con otro en esa profundidad, ya sea en silencio o compasión o acción.
Si bien el obispo mismo no ha encontrado mucha ayuda en el retiro, reconoce que los períodos de desconexión son vitales, usa la frase “esperar en el Señor», pero el compromiso es para él lo importante. “La prueba de la adoración es hasta qué punto nos hace más sensibles al ‘más allá en medio de nosotros’, al Cristo en el hambriento, el desnudo, el sin hogar y el prisionero.» Esta es la prueba vital, no porque Jesús o la iglesia o incluso nuestras conciencias digan que debemos salir al mundo de esta manera, sino porque es precisamente en el compromiso que encontraremos a Dios. “Lo sagrado es la ‘profundidad’ de lo común.» Este concepto definitivamente debería recomendarse a los Amigos, haciendo que nuestras tradiciones de adoración y servicio sean más significativas.
Un artículo reciente en The Friend (Londres) ha señalado correctamente que la base de la moralidad que pide Robinson en Honest to God es similar a lo que los Amigos ingleses que escribieron Towards a Quaker View of Sex están pidiendo. Todos dicen que la moralidad del comportamiento no puede expresarse en reglas prescriptivas, sino que debe elaborarse en términos de las demandas del amor en cualquier situación particular. Como dice Robinson, “Solo el amor, porque, por así decirlo, tiene una brújula moral incorporada, que le permite ‘dirigirse’ intuitivamente a la necesidad más profunda del otro, puede permitirse ser dirigido completamente por la situación.» Cada momento debe verse como una nueva creación “que exige su propia y quizás totalmente sin precedentes respuesta. . . . El único mal intrínseco es la falta de amor.» Y es aquí donde Robinson regresa a su cita bíblica favorita, una favorita también para los Amigos (I Juan 4:8): “El que no ama no conoce a Dios: porque Dios es amor.»
Un debate de Honest to God dentro de la Sociedad de Amigos sería saludable y constructivo. El obispo está sentando las bases para un nuevo radicalismo cristiano, uno que debería atraer tanto a aquellos con una fuerte identificación cristiana como a aquellos con una mentalidad radical. Como David Edwards ha señalado en The Honest to God Debate, el radical, en contraste con el reformador o el revolucionario, va a las raíces de su propia tradición en la búsqueda de la verdad. “De hecho, la esencia de la protesta radical podría resumirse en la declaración de Jesús de que ‘el sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado’. Y esto significa que el radical mismo debe ser un hombre de raíces.
Hay muchas preguntas que los Amigos y otros tendrán con respecto al pensamiento de John Robinson. El libro,
