Convertirse en un instrumento de paz

Recorrer un camino de paz en un país profundamente involucrado en la guerra nos lleva al límite de nuestro crecimiento. Somos conscientes de las contradicciones dentro de nuestro liderazgo, dentro de nuestra comunidad y dentro de nosotros mismos. De esta presión de ideas contrapuestas tenemos la oportunidad de alcanzar nuevos niveles de desarrollo personal a medida que exploramos nuestro compromiso de convertirnos en un instrumento de paz.

Mi propia experiencia con la guerra ha influido en mi enfoque de la situación actual. Ofrezco un relato de esta experiencia porque los profundos problemas de la guerra que estimularon mi investigación son los mismos en todos los conflictos.

La guerra de Bosnia, a principios de la década de 1990, me conmovió profundamente. Observé con impotencia cómo avanzaba el genocidio. Quería ayudar y no sabía cómo. Unos años más tarde, después de que mi marido falleciera y yo estuviera explorando una nueva etapa de mi vida, leí un artículo sobre un grupo cuáquero, The Community of Bosnia, que traía a jóvenes bosnios a este país para que cursaran estudios de secundaria y universitarios porque el sistema de educación superior en Bosnia estaba en desorden. Esto me pareció mi oportunidad no solo de ayudar a algunos bosnios que habían sufrido grandes pérdidas en la guerra, sino también de ayudar a proporcionarles el tipo de educación que les daría los recursos para reconstruir Bosnia sobre una base de tolerancia a la diversidad.

Así comenzó mi relación con media docena de jóvenes de los países de los Balcanes que se crearon a partir de la desintegración de la antigua Yugoslavia. A medida que conocía a estos estudiantes, me instaban a visitar a sus familias durante el verano, cuando estarían en casa para traducir para mí.

En la primavera de 2002, recibí un anuncio de una conferencia de paz que se celebraría en Dubrovnik, Croacia, en junio. Estaba patrocinada conjuntamente por el Instituto de Ciencias Noéticas, del que soy miembro desde hace mucho tiempo, y Praxis Peace, cuya fundadora, Georgia Kelly, tiene raíces en los Balcanes. Me sentí llamada a ir a la conferencia. Una vez allí, sería sencillo viajar a Bosnia y Herzegovina para visitar a mis jóvenes amigos y a sus familias. Una de mis hijas eligió acompañarme.

Había previsto que el viaje sería emocionalmente difícil. Mi disciplina espiritual era mantener mi corazón abierto a través de todas mis experiencias, sabiendo que si cerraba mi corazón, perdería mi capacidad de ser una presencia sanadora. El Mahabharata nos dice: “Si tu corazón se cierra, si se vuelve amargo, oscuro o seco, la Luz se perderá». Algunos Amigos del Gwynedd Meeting me mantuvieron en oración durante mi viaje.

El viaje me impactó con la realidad de la devastación de la guerra, tanto para las personas como para la tierra. Y profundizó mi investigación sobre la naturaleza de la paz y lo que podemos hacer para fomentarla. Cuando regresé, escribí algunas viñetas para capturar algunas de mis experiencias:

La bordadora

Una conferencia sobre la construcción de la paz nos llevó a Croacia. Era un lugar apropiado para la conferencia, ya que la antigua Yugoslavia había sido desgarrada por guerras civiles diez años antes. Conduciendo desde el aeropuerto hasta nuestro hotel, pudimos ver los cascarones de las casas que habían sido destruidas por los soldados que disparaban desde las altas montañas que sobresalen del pequeño puerto marítimo. Algunas casas habían sido reconstruidas, mientras que otras permanecían abandonadas. Había un número sorprendente de tejados nuevos que atestiguaban la magnitud de los daños a la comunidad.

A la mañana siguiente, cuatro de nosotros de los Estados Unidos estábamos caminando a lo largo del malecón de Cavtat. Pasamos junto a una mujer sentada en el muro, haciendo el vívido bordado rojo que es una seña de identidad de la región de Konavle. Tenía sus mercancías extendidas sobre el muro de roca: manteles individuales, servilletas, bolsos, todos realzados con un bordado geométrico denso. Una de mis compañeras se detuvo y compró un bolso, señalando el que quería e imitando para que la mujer escribiera el precio. La mujer empezó a hablarnos en croata, aunque la transacción se completó sin necesidad de palabras. Cogió una pieza de bordado tras otra, mostrándonos su trabajo con gran orgullo. Sonreímos y asentimos con aprecio, repitiendo una de nuestras pocas palabras croatas: ¡Dobro! ¡Bien!

Mientras la mujer seguía hablándonos en croata, empezó a mirarnos con más seriedad, y su rostro cambió de placer a tristeza. Las lágrimas rodaban por sus mejillas. Levantó tres dedos con énfasis. Cuando nos mostramos desconcertados, señaló la alta cresta de la montaña sobre el pequeño pueblo. “¡Boom! ¡Boom-boom!», dijo. Luego, mientras seguía hablando, señaló un grupo de casas en el pueblo, y de nuevo levantó tres dedos, con lágrimas. Entendimos. La guerra le había costado tres miembros de su familia, tal vez incluso tres hijos. Nos quedamos en silenciosa compasión, presenciando la herida aún abierta en su corazón.

El relato del soldado

La madre y los dos hijos huyeron de los combates en Sarajevo mientras el padre se quedaba atrás con los demás hombres para luchar. Después de más de un año viviendo fuera de la zona de guerra, con la ciudad recién asegurada por las fuerzas internacionales de paz, les pareció seguro regresar a su casa en la ciudad.

Pero el padre no volvería a vivir con su familia. No dio ninguna razón. Pero su cuerpo hablaba lo que su lengua no podía: parecía una copia de madera de su antiguo yo, no por las bombas o las balas, sino por sus experiencias. Eligió vivir y trabajar en otra parte de la ciudad. Se mantuvo en contacto con sus hijos y los veía en raras ocasiones, mientras que su gentil esposa afrontaba su futuro con ojos desconcertados.

Su comportamiento me recordó a un veterano de Vietnam que había conocido más de 30 años después de haber visto acción en la guerra. “Yo era un niño, de 18 años. Me dijeron que los norvietnamitas no eran humanos, que eran gooks, y que me matarían si yo no los mataba primero.

“En mi primera patrulla, salimos por la mañana y no vimos ninguna señal del enemigo. Después de un par de horas, nos sentamos a lo largo de la carretera a la sombra para descansar. Estaba sentado allí cuando las hojas a mi lado se separaron, y una cara dorada me sonrió y me dijo: ‘¡Hola!’. Lo siguiente que supe fue que me estaba levantando y mi revólver de servicio se descargó en mi mano y un pequeño hombre dorado yacía muerto a mis pies. Mi sargento se acercó a mí, me puso un cigarrillo en la boca y me dijo: ‘Hiciste un buen trabajo’.

“He llevado ‘Hola’ conmigo desde entonces. No puedo acercarme a la gente porque sé de lo que soy capaz. Soy una persona tóxica, y no quiero contaminar a otras personas, especialmente a las mujeres y a los niños».

A partir de acontecimientos como estos, experimenté cómo la guerra devasta vidas: los que mueren, los que sufrieron pérdidas en los combates y los que infligieron las pérdidas. Nunca más pude considerar la guerra como algo remoto. Años de imágenes y texto se conectaron con personas reales que lloraban la pérdida de las vidas que solían vivir, casas reales sin techo pero con un árbol creciendo en los escombros en el interior, ciudades reales con edificios bombardeados uno al lado del otro con nuevas construcciones y árboles jóvenes alineados con esperanza a lo largo de nuevas aceras.

Y, sin embargo, diez años después del final de los combates en los Balcanes, las heridas de la gente siguen abiertas y sangrando. Muchas casas han sido reconstruidas, pero muchas vidas no. Los viejos odios han sido alimentados por odios más recientes, con el resultado aparente de que si las tropas de mantenimiento de la paz se fueran hoy, habría derramamiento de sangre mañana.

Una mujer en Mostar me dijo: “Nunca podré perdonarles por matar a mi marido». Se aferraba a su agravio en un intento poco saludable de ser leal a la memoria de su amado marido y porque parecía como si perdonar significara estar de acuerdo en que el asesinato de su marido era un comportamiento humano aceptable. Pero no entendía el coste de su falta de perdón, tanto para ella como para su sociedad.

El coste para ella misma era la armadura que sentía alrededor de su corazón. Estaba bloqueando la expresión de toda su capacidad de amar. Estaba perpetuando la ficción de que hay dos grupos de personas, nosotros, que somos aceptables, y ellos, que no lo son. Y estaba expresando esta actitud a sus hijos y nietos. Su actitud estaba bloqueando su conciencia de la unidad de todos los seres humanos. Esa armadura también estaba bloqueando su desarrollo espiritual, porque en algún nivel no podía perdonar a Dios, tal como ella entendía a Dios, por permitir que sucedieran tales atrocidades. Y con su actitud de falta de perdón, era incapaz de participar en la reconstrucción de su ciudad y país multicultural de una manera que fuera respetuosa con la diversidad.

Aquellos de nosotros que seguimos las noticias sobre el origen de las guerras de los Balcanes y la dificultad de elaborar los Acuerdos de Dayton que pusieron fin a los combates somos conscientes de los siglos de rencores que los pueblos de esta región de encrucijada guardan unos contra otros. Cuando experimenté la falta de voluntad de esta mujer para perdonar lo que había sucedido diez años antes, y la falta de voluntad de la bordadora para superar sus pérdidas, estaba presenciando los ejemplos actuales de la dinámica que estaba bloqueando el establecimiento de la paz y la armonía en los Balcanes. Era la suposición de que “Si tan solo pudiéramos deshacernos de esas personas (que eran diferentes para cada grupo cultural y religioso dentro de la antigua Yugoslavia), entonces todos estaríamos seguros y felices». Alexander Solzhenitsyn, el premio Nobel ruso, aborda esta suposición común:

Si tan solo fuera tan sencillo. Si tan solo hubiera gente malvada en algún lugar cometiendo insidiosamente actos malvados, y fuera simplemente necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos. Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de cada ser humano, ¿y quién de nosotros está dispuesto a destruir un pedazo de su propio corazón?

Los soldados que no están dispuestos a perdonarse a sí mismos, y que se han retirado de la sociedad, están igualmente atrapados en una respuesta poco saludable a las complejidades de la vida. Son, de hecho, los que están dispuestos a destruir un pedazo de sus propios corazones, y todos nosotros, no solo sus familias, sufrimos por su autoencarcelamiento. ¿Podemos acercarnos a ellos y ofrecerles un estímulo amoroso para que se perdonen a sí mismos, para que crezcan a partir de sus experiencias de modo que puedan reincorporarse a la sociedad como personas que han regresado del infierno y pueden advertirnos de
sus horrores?

La guerra de los Balcanes hirió a todos menos a un puñado de personas cuyas propias agendas se beneficiaron del caos. Destruyó la confianza del pueblo balcánico en la naturaleza humana. Es fácil ver cómo la misma dinámica se está produciendo en las guerras actuales en el extranjero. Pero no todas las guerras son tan fáciles de identificar.

Canto de la paloma

Era extraño que tuviera que viajar a los Balcanes para conocer a los dos hermanos de los Estados Unidos. Fue en Dubrovnik, donde 300 de nosotros de los Estados Unidos nos habíamos reunido para una profunda investigación sobre la paz.

En el segundo día de la conferencia, los jóvenes activistas por la paz hicieron una presentación. Los jóvenes balcánicos fueron los primeros, representantes de cada una de las muchas culturas en esa región de encrucijada entre Europa y Asia Menor. Contaron cómo crecieron en una sociedad multicultural, y cómo las hostilidades entre culturas se expandieron en años de guerras que mataron a cientos de miles, desplazaron a muchos más y resultaron en la fragmentación de la antigua Yugoslavia en un grupo de nuevas naciones que, durante los últimos años, han existido juntas en una tregua incómoda mantenida por las fuerzas internacionales de paz.

Cuando terminaron de contar sus historias de los horrores que soportaron, fue el turno de los jóvenes estadounidenses. Aqeela Sherrills se acercó al micrófono. “A diferencia de mis nuevos amigos de los Balcanes, no puedo recordar un momento en que mi comunidad no estuviera en guerra. Crecí en Watts, un gueto en Los Ángeles. Mi proyecto de vivienda tenía cuatro edificios: los chicos que crecieron en dos de esos edificios se unieron a una banda, y los chicos de los otros dos edificios se unieron a la otra banda. Y nos matábamos unos a otros. Después de que un centenar de mis amigos fueran asesinados, me di cuenta: ‘Necesitamos un tratado de paz’. Así que fui de puerta en puerta, y la gente se unió a mí y me ayudó, y hemos tenido un tratado de paz durante los últimos diez años».

El hermano de Aqeela, Doude, estaba en mi grupo de trabajo. Habló sobre su participación en el mantenimiento de la paz en Watts. “Hubo un tipo que vino un día. Había estado en la cárcel cuando hicimos el tratado de paz. Cuando salió de la cárcel, entró en nuestra sede y empezó a decir: ‘Tengo que conseguir un arma y matar a esos tipos’. ‘Oye, hombre, ya no hacemos eso. Tenemos un tratado de paz’, le dijimos. ‘No me importa ningún tratado de paz; ¡tengo que conseguir un arma!’, dijo. Así que le dimos amor. Y se calmó, porque eso era todo lo que necesitaba».

Está claro que los problemas de la guerra internacional tienen sus paralelismos en los conflictos locales, como el de Watts y los de todas las ciudades de Estados Unidos. También tienen paralelismos a nivel personal siempre que hay guerras en un lugar de trabajo o en una familia. Alguien que ha sido maltratado de niño o traicionado de adulto experimenta la misma psicodinámica que las víctimas de la guerra. Y nuestro compromiso de ser instrumentos de paz debe aplicarse a todos los niveles de conflicto, empezando por nosotros mismos. A veces es tentador descuidar la guerra dentro de nosotros mismos o en nuestras familias y dedicarnos al conflicto internacional. Pero, si lo hacemos, la calidad de nuestro servicio se verá contaminada. Sanar nuestras vidas debe ser nuestra primera prioridad, antes de que nos extendamos para convertirnos en una presencia sanadora en el mundo.

Para sanar, las personas necesitan contar sus historias y saber que son escuchadas, llorar sus pérdidas y luego avanzar hacia el perdón. Esto se pide a cada individuo para construir una familia, una comunidad y un mundo tolerantes y pacíficos. Requiere crecer a un nivel de desarrollo que reconozca que, porque reconocemos que hay algo de Dios en cada ser humano, incluimos a todos los seres humanos dentro de nuestro cuidado como nuestra propia familia. Esta actitud es fundamental para que nos convirtamos en un instrumento de paz.

Sin perdón, no puede haber paz. Puede haber ausencia de conflicto manifiesto, como en los Balcanes en la actualidad, pero no habrá verdadera paz. El perdón de alguien que nos ha hecho daño es muy difícil. Perdonarnos a nosotros mismos por nuestras propias transgresiones es aún más difícil. Perdonar la vida, por ser lo que es, es quizás lo más difícil de todo. El primer obstáculo para practicar el perdón es entender que perdonar a la gente no significa que aprobemos todo su comportamiento. Sí significa que reconocemos nuestra humanidad compartida y la dificultad del viaje humano. Nos permite actuar desde el amor en lugar de desde el miedo o la negatividad.

A medida que indagaba más profundamente en la esencia del perdón, llegué a darme cuenta de que para mí significa abrir mi corazón a todas las personas y a toda la vida. En particular, significa mantener mi corazón abierto a lo que no me gusta de mí mismo, de los demás y de la vida. Cuando mi corazón está blindado, no puedo escuchar las guías del Espíritu. Cuando cierro mi corazón a cualquier parte de la vida, la voz del Espíritu es bloqueada por mi charla interna sobre cómo yo tengo razón y ellos están equivocados. Mi autojusticia tiene el subidón venenoso de una adicción: me gusta y sé que tengo que erradicarla de mi vida. Una y otra y otra vez.

Una de las realidades más dolorosas a las que nos enfrentamos en la actualidad es nuestro miedo a los terroristas. Estoy agradecido a un cliente que me mostró cómo poner un rostro humano al terrorismo:

La rosa en las vías

Había crecido en una familia que le ofrecía las necesidades básicas pero ninguna nutrición y solo una vaga clase de amor. Se casó con un hombre con un trasfondo igualmente privado. Aunque vivía una vida cómoda y trabajaba en un campo para el que tenía verdadero talento, me consultó porque su vida se sentía vacía.

Hablamos durante meses sobre las personas y los acontecimientos de su vida, pero nada parecía marcar la diferencia. Siempre tenía razones para no hacer los cambios en su vida que traerían más vitalidad. El resultado fue que siguió sintiéndose vacía.

Un día, me dijo: “Iba en el tren de vuelta a casa desde el trabajo y vi una rosa tirada en las vías». Se quedó en silencio durante un minuto. Ambos contemplamos la imagen. Luego cambió de tema.

Unas semanas después, mencionó casualmente la rosa en las vías. Le dije: “Esa es una imagen poderosa, y claramente tiene mucho significado para ti». No respondió, así que me aventuré: “¿Quién crees que pudo haber tirado la rosa en las vías?»

“¡Oh, eso es obvio!», dijo con entusiasmo. “¡Fue el terrorista!». La mujer sentada frente a mí se convirtió en una leona despertando, alguien a quien nunca antes había conocido.

Hipnotizado por su transformación, repetí: “¿El terrorista?»

“Sí, ¡la parte de mí que está tan dolida y enfadada que me uniría a cualquier causa y me haría explotar y haría explotar a cualquiera porque mi vida no importa de todos modos!»

Para mis adentros dije: “Dios mío», porque nunca antes había entendido la mente del terrorista. Y nunca habría sospechado que un terrorista acechaba dentro de un ser humano tan insignificante. Pero ahora sabía cómo proceder en la terapia: superar el dolor y la ira para llegar al corazón vacío que clamaba tan ferozmente por ser amado.

Una vez que nos comprometemos con la práctica de abrir nuestros corazones a los terroristas, a la guerra y a toda la vida, es más fácil sintonizarnos con la guía divina que nos permitirá convertirnos en instrumentos de paz, lo que incluye tomar medidas que hagan que la guerra y los terroristas sean menos comunes, y la vida más hermosa. Pero incluso cuando no estamos actuando, somos una presencia pacífica que puede sacar lo mejor de aquellos con quienes interactuamos.

Es útil emprender la práctica cuáquera clásica de sentarse en meditación todos los días. La investigación ahora ha demostrado lo que los maestros espirituales siempre nos han dicho: que la meditación diaria regular aumentará significativamente el nivel de desarrollo psicoespiritual de una persona. Al enfocar nuestra intención, podemos ir más allá de la charla de la mente centrando nuestra conciencia en el silencio de nuestros corazones. Cuando tengo dificultades para mover el centro de mi conciencia de mi cabeza a mi corazón, me resulta útil decir interiormente: “Veré el mundo a través de los ojos de mi corazón». Dentro de esa quietud interior, somos más capaces de discernir la guía de Dios.

Cuando San Francisco oró: “Oh, Señor, hazme un instrumento de Tu paz», estaba yendo más allá de su propio juicio sobre lo que debía hacerse y permitiendo que el Espíritu dentro de sí mismo dirigiera sus acciones. Al contemplar la distinción entre hacer buenas obras por la paz y ser un instrumento de paz, nos damos cuenta de que la diferencia radica en quién —o Quién— está dirigiendo nuestras acciones.

Las acciones que surgen de un corazón abierto, centrado en lo Divino, tienen un poder y una sabiduría que admiramos en las acciones de los primeros Amigos y que tanto necesitamos hoy.

Anne C. Highland

Anne C. Highland es psicóloga clínica; su consulta privada se centra en la relación entre la psicología y la espiritualidad. Asiste al Meeting de Gwynedd (Pa.).