¿La fuerza de la guerra y la fuerza de la paz: la misma fuerza moviéndose en direcciones opuestas?

Parece que existe una tendencia a ver la guerra como una energía muy activa y la paz como una energía muy pasiva. Nos referimos a la energía de la paz en negativo —no violencia o no agresión— como si la paz fuera un vacío creado cuando la fuerza de la guerra está ausente.

La fuerza de la guerra tiene varios aspectos. Primero, requiere una energía tremenda, tanto energía física externa como el impulso interno para llevar a cabo los aspectos externos. Segundo, requiere una tremenda organización y trabajo en equipo. Para asumir la implementación de un plan de guerra se requiere un gran número de seres humanos trabajando juntos. Tercero, requiere una visión unificada del propósito. Se deben establecer objetivos y todos juegan un papel en su resultado exitoso.

Estas fuerzas son evidentes sin importar en qué lado de un conflicto se encuentre un país. El país que ataca o el país que defiende usa la misma fuerza. Como en el ajedrez, las reglas del juego son las mismas para el agresor y el defensor.

¿Es posible que esta fuerza sea en realidad la fuerza de la paz? ¿Y es también posible que la diferencia sea si esta fuerza gira y aleja a una persona, país o grupo étnico de Dios y hacia el ego humano, o gira en la dirección opuesta para acercar a esa persona, nación o grupo étnico a Dios?

Crear el reino de paz en la Tierra requeriría una energía tremenda. Individuos y gobiernos altamente motivados y comprometidos necesitarían gastar una gran cantidad de recursos materiales para lograr la paz. La disparidad económica y la codicia material han fomentado una gran parte de la energía de la guerra a lo largo de la historia. Eliminar o al menos nivelar la disparidad económica ha sido el objetivo declarado de quienes buscan la paz desde que los autores del Levítico y los grandes profetas de Israel clamaron por una reforma económica radical. Este llamado fue recogido por Jesús y llevado adelante por las primeras comunidades cristianas, y todavía tiene una voz en grupos como los cuáqueros, menonitas y hermanos.

La fuerza de la paz requeriría un alto grado de organización y trabajo en equipo. Imaginen por un momento que el gobierno de los Estados Unidos tuviera el mismo número de personas trabajando en el extranjero y en el país en el Cuerpo de Paz y Americorps que en el ejército. Y eso solo crearía un grado de estasis: un punto de equilibrio, que en realidad no nos mueve en la dirección de Dios, solo nos impide movernos en la dirección del poder individual y nacional liderada por el ego.

Quizás el aspecto más difícil de esta energía de paz sería una visión unificada del reino de paz. Parece que tenemos una gama tan amplia de visión sobre cosas relativamente mundanas como la forma de adoración en la que participamos. Sin embargo, a lo largo de las Escrituras Hebreas, así como de las Escrituras Cristianas (y las escrituras sagradas budistas y taoístas y, sí, incluso una buena parte de las escrituras sagradas musulmanas) hay una visión unificada. Tanto Isaías como Jesús usaron la metáfora de “el camino» como lo hicieron Buda y Lao Tzu. Mahoma habló del “camino recto».

¿Están todos hablando de la dirección en la que la fuerza de la paz nos mueve para acercarnos a Dios?
¿Sería posible lograr el reino de paz y aún así mantener nuestros modos únicos de adoración? ¿Sería posible convertir suficientes espadas en rejas de arado para al menos crear el comienzo de una reversión de energía lejos de los dioses humanos de la nación, la bandera y la ideología, y hacia el Dios del universo?
La turbina de la guerra puede invertirse y comenzar a moverse como la turbina de la paz; pero tomará muchas, muchas personas invirtiendo su polaridad interna para que toda nuestra energía se dirija hacia Dios y ninguna hacia nuestros egos.

Tom Fox

Tom Fox es miembro del Meeting de Langley Hill (Virginia). Ha estado retenido como rehén en Irak con otros tres miembros del Christian Peacemaker Team desde el 26 de noviembre de 2005. Presentó este punto de vista hace más de dos años, y escribió entonces que plasmó estas reflexiones en la noche del 11 de septiembre de 2003.