Una de las razones por las que a los historiadores les gustan los cuáqueros, y por las que los historiadores les han prestado atención a los cuáqueros de forma desproporcionada a nuestro número relativamente pequeño, es que siempre hemos sido escritores y editores. “Publicar», por supuesto, es una palabra cuyo significado ha cambiado con el tiempo. En la época de George Fox, significaba proclamar, verbalmente o por escrito, por lo que los primeros Amigos a menudo se referían a sí mismos como Editores de la Verdad, incluso si nunca escribieron una palabra. Pero como sabéis, los Amigos sí escribieron y publicaron. Los escritos de Fox, por ejemplo, suman ocho volúmenes sustanciales de letra bastante pequeña, y la producción de otros Amigos fue casi igual de grande. Con más paralelismos de los que probablemente queramos admitir ahora con James Carville o Karl Rove, la primera generación de Amigos rara vez dejaba que ningún ataque quedara sin respuesta, generalmente en un lenguaje que, por decirlo suavemente, carecía de moderación. A menudo encontramos en el diario de Fox frases como esta: “a lo cual respondí y después escribí un libro al respecto».
En la década de 1670, como parte de lo que los historiadores vemos como una burocratización o institucionalización del movimiento cuáquero que incluía la organización de Meetings mensuales y anuales, Fox y otros Amigos destacados afirmaron su autoridad sobre la publicación. Ahora se esperaba de los Amigos individuales que, si deseaban publicar sobre temas religiosos, primero debían presentar sus obras al Second Day Morning Meeting en Londres. La aprobación no era en absoluto automática —incluso Fox estaba sujeto a su autoridad— y proceder sin aprobación era una ofensa que podía acarrear la exclusión. Ahora es fácil para nosotros ver esto, como lo han hecho algunos historiadores, como un autoritarismo que reprime a los espíritus libres, obligándolos a seguir una línea marcada por Fox y sus colaboradores en Londres. Pero solo unos pocos lo percibieron así en ese momento. Había sido habitual que los Amigos consultaran a Fox u otros Amigos antes de imprimir, y esto simplemente regularizó lo que había sido práctica durante mucho tiempo. Philadelphia Yearly Meeting hizo lo mismo cuando estableció un cuerpo de Supervisores de la Prensa en 1709. De nuevo, es difícil ver a estos supervisores como algo más que censores; pero si los Amigos se quejaron, incluso en privado, tenemos pocos registros de ello antes de 1800.
La Gran Separación de 1827-1828 destruyó este consenso sobre la publicación. De hecho, como los historiadores cuáqueros han reconocido durante mucho tiempo, la publicación y la comunicación estaban en el corazón del cisma. Aquí puede ser útil un breve recordatorio de lo que sucedió. A principios de la década de 1820, el anciano ministro de Long Island, Elias Hicks, se había vuelto controvertido debido a su ministerio, particularmente sus puntos de vista sobre la naturaleza de la divinidad de Jesucristo. Hicks argumentó que Jesús se convirtió en el Cristo y el Hijo de Dios porque fue el único ser humano que jamás haya vivido que fue perfectamente obediente a la Vida Interior. Él y sus seguidores se veían a sí mismos simplemente como continuadores de la enseñanza cuáquera tradicional. Además, cuando observaban el cuáquerismo contemporáneo, veían una decadencia que era atribuible a la erosión de la sencillez y la peculiaridad y a una ansia de poder por parte de ciertos líderes. Atribuyeron esto, al menos en parte, a los crecientes lazos con evangélicos no cuáqueros en diversas empresas comerciales, misioneras y políticas. Los oponentes de Hicks, sin embargo, argumentaron que Hicks era realmente un unitario o incluso un infiel, extraviado por fuerzas ajenas a los Amigos. Aunque ambos bandos simplemente se consideraban Amigos, los oponentes de Hicks calificaron a sus adversarios de “hicksitas», mientras que los hicksitas etiquetaron a sus opositores como “ortodoxos». Como todos sabemos, los nombres se quedaron.
Lo que irritaba a los ortodoxos no era solo que Elias Hicks viajara mucho y predicara con frecuencia, sino que, desde aproximadamente 1823 en adelante, numerosos de sus sermones y cartas aparecieran impresos. Irónicamente, estas publicaciones solían ser obra de impresores no cuáqueros que vieron un mercado y trataron de aprovecharlo. A medida que las tensiones cuáqueras se hicieron más notorias, enviaron reporteros taquígrafos a los Meetings donde Hicks u otros hicksitas conocidos estarían presentes, así como a oponentes, especialmente Amigos ingleses itinerantes, y tomaron nota de sus sermones. Estos se imprimieron rápidamente como folletos y, cuando se habían acumulado suficientes, se reimprimieron en forma de libro. En 1827, el más emprendedor de estos editores, Marcus T. C. Gould de Filadelfia, estaba publicando una serie regular, más bien como una revista. (Por cierto, a los Amigos de hoy que piensan que un ministerio que dura 20 minutos durante el Meeting es excesivo, les sorprenderá cómo Amigos como Hicks, Thomas Wetherald y otros predicaban durante una hora o más).
Los impresores no cuáqueros también fueron críticos en otro frente en la década de 1820. Así como muchos Amigos hoy son colaboradores habituales de cartas a los editores en sus periódicos locales, los Amigos de ambos bandos utilizaron periódicos e incluso revistas de otras denominaciones para llevar a cabo sus disputas. Un buen ejemplo es Benjamin Ferris, uno de los más elocuentes partidarios de Elias Hicks en Wilmington, Delaware. Cuando un ministro presbiteriano utilizó las columnas de una revista local, el Christian Repository, para argumentar que los cuáqueros no eran realmente cristianos, un indignado Ferris se apresuró a defender a los Amigos. Su intercambio se extendió durante casi un año y finalmente se recopiló en un volumen de 512 páginas de letra muy pequeña. Sin embargo, la defensa de Ferris de los Amigos fue tan “hicksita» que los líderes ortodoxos de Philadelphia Yearly Meeting la encontraron tan ofensiva como los ataques presbiterianos, abriendo otro frente más en la controversia.
Finalmente, los Amigos, viendo la utilidad del periodismo religioso (y aquí me refiero a la publicación periódica, más que al mantenimiento de diarios que había sido práctica cuáquera desde el siglo XVII), establecieron sus propias publicaciones. Docenas de publicaciones periódicas denominacionales se estaban publicando en los Estados Unidos en la década de 1820, gracias a los cambios tecnológicos que estaban reduciendo los costes y aumentando la velocidad de la impresión. En 1824, el Dr. William Gibbons de Wilmington, un firme partidario de Hicks, comenzó a publicar el
Lo que distinguió estos esfuerzos cuáqueros de otras publicaciones denominacionales, sin embargo, es que fueron obra de individuos. Cuando los presbiterianos, metodistas o católicos lanzaban revistas, generalmente estaban bajo la propiedad y sanción de un sínodo o conferencia anual o diócesis. Las publicaciones cuáqueras, en cambio, fueron emprendidas por “una asociación de Amigos», o un individuo como William Gibbons. The Advocate of Truth fue la empresa del siempre emprendedor Marcus T.C. Gould.
Lo que está claro es que ambos bandos utilizaron la impresión y la publicación para difundir sus propios mensajes, comunicarse con sus partidarios y atacar a sus oponentes. Escribiendo a Elias Hicks en 1828, Rachel Hunt se disculpó, en una época de “tanta moneda de papel y tantos panfletistas», por sobrecargarlo con una cosa más para leer. Uno de los lamentos más comunes de los Amigos ortodoxos era cómo sus vecindarios estaban siendo inundados por publicaciones hicksitas. Los Amigos ortodoxos en Indiana, por ejemplo, condenaron explícitamente la circulación del Berean y los volúmenes publicados de los sermones de Hicks. Los ortodoxos fueron igualmente industriosos en la circulación de sus propias publicaciones, pero hay una diferencia crítica. En 1828, los Amigos ortodoxos estaban excluyendo a los miembros que leían o hacían circular publicaciones hicksitas. Los Amigos hicksitas, que afirmaban ser defensores de la libertad de conciencia, nunca hicieron lo mismo.
Una vez que el polvo de la Separación se había asentado, los Amigos hicksitas, por razones que aún no están claras, no lograron mantener una prensa periódica. The Advocate of Truth terminó en 1834, después de haberse involucrado en una oscura controversia entre su editor cuáquero, Evan Lewis, y su editor, Marcus T. C. Gould, en la que se intercambiaron vagas acusaciones de mala fe. Los Amigos preocupados lamentaron esto y pidieron a aquellos que pudieran apoyar una publicación periódica que la subvencionaran. Como John Mott, un ministro en el norte del estado de Nueva York, escribió en 1836, “Si algunos de nuestros Amigos más ricos se separaran de unos pocos cientos o miles de sus riquezas oxidadas para tales propósitos . . . cada familia de esta sociedad podría ser provista con un mensajero semanal de importación interesante e instructiva». Sin duda, los Amigos continuaron comunicándose a través de las actas y epístolas del Meeting anual y el folleto ocasional. En 1831, John e Isaac Comly de Byberry, Pensilvania, comenzaron una publicación mensual, el Friends Miscellany, que finalmente alcanzó los 12 volúmenes. Esto tuvo la virtud de preservar una masa de cartas y anécdotas que de otro modo podrían haberse perdido, pero dado que uno de los criterios de los Comly para la inclusión era aparentemente que el autor debía estar fallecido, uno puede leer los 12 volúmenes casi sin tener una idea de lo que había sucedido entre los Amigos desde 1800.
En 1838 apareció una nueva publicación periódica, titulada el Friends’ Intelligencer. Se publicó no en Filadelfia, sin embargo, sino en la ciudad de Nueva York. El propietario era Isaac T. Hopper, un impresor que se especializó en obras cuáqueras. Había publicado el
Bajo Hopper, el Intelligencer hizo estas cosas, pero uno ve una tensión que eventualmente dividiría a los Amigos hicksitas. Por un lado, Hopper deploró mucho de lo que vio en los medios contemporáneos. “Las máximas más sencillas de la propiedad son habitualmente violadas», escribió. “Las reglas reconocidas en el trato familiar de la sociedad ya no son vinculantes cuando entramos en el campo de la competencia literaria. Allí, el principio es suplantado por el amor a la ganancia; predominan las visiones mercenarias; todo está subordinado a la ambición básica». Hopper se comprometió a proporcionar una alternativa a lo que llamó una “prensa periódica subvencionada por el vicio». “Debemos tener una literatura libre de la influencia corruptora de los tiempos». No aparecerían anuncios de influencias tan deplorables como los teatros, por ejemplo, en el Intelligencer. Por otro lado, Hopper también estaba comprometido con la libre discusión. “Por el conflicto de opinión, se obtiene la verdad», dijo a los lectores en 1839. “¿Debemos sofocar la investigación desde el principio, para que no nos encontremos difiriendo en asuntos menores y no esenciales?»
En última instancia, el Intelligencer de Hopper demostró ser otro falso comienzo. La revista se detuvo a finales de 1839. El momento de Hopper fue probablemente el problema. Lanzó su empresa en medio de una gran depresión económica que comenzó en 1837 y duró hasta principios de la década de 1840. Pero Hopper también pudo haber caído en desgracia por otro problema contemporáneo.
Ese problema era cómo los hicksitas responderían a los movimientos de reforma radical de la década de 1830, especialmente la abolición y la no resistencia. Los cuáqueros, por supuesto, se oponían a la esclavitud; pero muchos Amigos miraban con sospecha a los Amigos que se unían a no cuáqueros en movimientos de reforma, incluso en buenas causas. Tales lazos, muchos temían, corromperían a los Amigos tal como asociaciones similares habían corrompido a los ortodoxos. La misma objeción se aplicaba a la no resistencia, una forma extrema de pacifismo que condenaba todas las formas de gobierno humano como contrarias a la voluntad de Dios. Otros hicksitas, sobre todo Lucretia Mott en Filadelfia, y grandes grupos en el condado de Chester, Pensilvania, el norte del estado de Nueva York, Ohio, Indiana y Michigan, simpatizaban con la reforma radical. A mediados de la década de 1840, estaba comenzando una nueva ronda de separaciones, a medida que los reformadores radicales se iban o eran excluidos y formaban grupos que se conocieron como Amigos Congregacionales o Progresistas. Entre los obligados a salir por sus simpatías radicales estaban Isaac T. Hopper y su yerno James S. Gibbons, que le había ayudado en el Intelligencer.
Esta fermentación, y el regreso de la prosperidad, condujeron a un esfuerzo por revivir una publicación periódica hicksita. El 30 de marzo de 1844, el Friends’ Weekly Intelligencer imprimió su primer número en Filadelfia. Los propietarios eran Josiah Chapman, un Amigo, y un tal Jones, un impresor que no lo era. Sabemos que Edward Parrish, más tarde el primer presidente de Swarthmore College, escribió el primer editorial. Durante la siguiente década, una variedad de otros Amigos hicksitas de Filadelfia se involucraron, en su mayoría relativamente jóvenes, pero principalmente de simpatías conservadoras. Su misión era muy similar a la del antiguo Intelligencer: proporcionar una publicación “protegida» que compartiera noticias cuáqueras y de otro tipo. A diferencia de su contraparte ortodoxa, sin embargo, el Intelligencer admitió cautelosamente el debate y la controversia en sus páginas. En sus informes sobre las sesiones anuales del Meeting en la década de 1840, por ejemplo, reconoció que la abolición estaba produciendo división, y aunque no era simpatizante de los abolicionistas, no era descaradamente injusto con ellos. Del mismo modo, admitió artículos en sus páginas que cuestionaban ciertas reglas de disciplina y pedían una reforma. Por ejemplo, a principios de la década de 1850, los Amigos estaban debatiendo si las lápidas debían ser admitidas en los cementerios, si las reglas contra el matrimonio fuera del Meeting debían ser suavizadas y si la lectura de ciertos tipos de ficción podía ser beneficiosa.
Sin embargo, la existencia del Intelligencer era precaria. Al final de su primer año, solo tenía 300 suscriptores, no suficientes para cubrir los gastos. Unos años más tarde, solo el trabajo editorial no remunerado de Samuel M. Janney, un Amigo de Virginia, mantuvo la publicación a flote. Finalmente, en agosto de 1853, después de una larga discusión sobre si el Intelligencer debía continuar, un grupo de mujeres hicksitas de Filadelfia —Jane Johnson, Ann Townsend, Deborah Wharton y Susanna M. Parrish, y otras— se hicieron cargo de su gestión. Todas eran ministras registradas conocidas de familias acomodadas: el hijo de Wharton, Joseph, entre otras cosas, dotaría la Wharton School en la Universidad de Pensilvania. Bajo su dirección, el Intelligencer logró la estabilidad financiera (principalmente porque trabajaron gratis) y se convirtió en una institución.
Si bien la nueva gestión puede haber sido una victoria feminista temprana, las mujeres editoras siguieron un curso cauteloso. No simpatizaban con el radicalismo de ningún tipo. Los editoriales continuaron en cursos tradicionales, abogando por la sencillez y la peculiaridad y condenando el teatro, la intemperancia, el ministerio asalariado y “el mundo» en general. Si bien el Intelligencer criticaba la esclavitud y lo que veía como la agresividad del “poder esclavista», se alejó del desunionismo de algunos abolicionistas. Gran parte del asunto consistía en extractos de “las obras estándar de los Amigos». Las contribuciones más contemporáneas provenían de hicksitas seguros y conservadores o de declaraciones oficiales anuales del Meeting, generalmente lamentando las muchas deficiencias que se encuentran dentro de sus límites. Lucretia Mott llamó al Intelligencer “simon pure», y no pretendía un cumplido.
Aun así, el Intelligencer sí mostró cierta apertura al cambio y la innovación. Pronto abrió sus columnas a los defensores de las escuelas dominicales. Si bien los Friends ortodoxos las habían adoptado en la década de 1830, no fue hasta 1857 que los Hicksitas siguieron su ejemplo, y solo después de una considerable inquietud. Los críticos advirtieron en contra de ellas por suplantar la Luz con “teología escolástica» y “conocimiento intelectual». Del mismo modo, el Intelligencer prestó considerable atención al movimiento para fundar y abrir el Swarthmore College, que fue, por supuesto, una ruptura revolucionaria con la tradicional desconfianza cuáquera hacia la educación superior. Y durante la Guerra Civil, aunque por supuesto denunciando la violencia, el Intelligencer aplaudió la emancipación y pidió educación e igualdad para los antiguos esclavos.
Para algunos, el Intelligencer era simplemente demasiado conservador. Un Friend lo etiquetó como atractivo para “la clase tranquila y anciana». En 1866, un Friend de la ciudad de Nueva York, John J. Merritt, comenzó a publicar otra revista titulada The Friend. Merritt era una persona fascinante. Una vez un crítico abierto de la reforma radical, en la década de 1860 estaba criticando a los Hicksitas por su conservadurismo paralizante y pedía lazos con otros liberales religiosos, especialmente los unitarios. Los Friends de Nueva York no vieron con buenos ojos su activismo. En 1867 lo rechazaron por “desunión». A finales de 1868, The Friend había desaparecido.
Más exitosa fue otra empresa lanzada en enero de 1873, simplemente titulada The Journal. Sus editores, Joseph y Marianna Gibbons, eran miembros del pequeño Meeting de Lampeter en el condado de Lancaster, Pensilvania. Marianna era prima de Lucretia Mott, y los Gibbons vivían en un área donde el apoyo a la reforma radical y a los Friends progresistas antes de la Guerra Civil era fuerte. The Journal era semanal y contenía una enorme cantidad de material en sus páginas: cartas, historias, biografías y relatos detallados de los Meetings mensuales, trimestrales y anuales. Aunque se abstuvieron de criticar directamente al Intelligencer, cualquiera que compare los dos verá diferencias notables. The Journal dio voz a un liberalismo creciente. Aquí uno encuentra, por ejemplo, a Friends en la década de 1870 que se oponían a identificar a “el bendito Jesús» como “Señor y Salvador» o a la Biblia como “sagrada». Del mismo modo, los Gibbons fueron relativamente sinceros al describir debates y conflictos en los Meetings de negocios, el tipo de detalle que casi nunca llegaba al Intelligencer. Por lo tanto, es justo el tipo de recurso que alegra los corazones de los historiadores cuáqueros como yo, pero sin duda preocupó a algunos Friends, a quienes les dolió enterarse de la controversia y que se hiciera pública, un sentimiento con el que creo que también podemos simpatizar.
El cambio llegó en la década de 1880. Las mujeres que habían dirigido el Intelligencer desde la década de 1850 eran ahora ancianas o habían fallecido, y el control pasó a manos de Howard M. Jenkins, un Friend del condado de Montgomery, Pensilvania, que había pasado gran parte de su vida anterior con periódicos republicanos en Delaware y Pensilvania. El cambio de “Friends preocupados» a alguien con una formación periodística profesional es significativo, lo que denota un cuaquerismo hicksita que se sentía más cómodo con “el mundo». En 1884, Joseph Gibbons murió, y Jenkins compró The Journal y su buena voluntad a Marianna, creando el Friends’ Intelligencer and Journal. (Volvió a ser solo el Intelligencer en 1893).
Bajo la dirección de Jenkins, el Intelligencer asumió gradualmente la identidad que conservaría durante los siguientes 70 años. Tres características son notables. La primera es un compromiso consciente con el cristianismo liberal. Para los escritores y lectores del Intelligencer, eso no se definía generalmente de forma explícita, pero tenía varias características. Algunas eran positivas: la Luz Interior universal como la doctrina central del cuaquerismo; un sentido de la conveniencia de la distinción cuáquera; un respeto por la Biblia, pero una subordinación de ella a la Luz y la Revelación Continua; un enfoque en Dios como amor, en lugar de como juez; y un compromiso con la reforma social. Esto último abarcaba desde el apoyo al sufragio femenino y la templanza hasta la abolición de la pena capital y el arbitraje de disputas internacionales. Algunas eran negativas, como el repudio de las formulaciones protestantes evangélicas de la salvación a través de la fe en la eficacia de la Sangre Expiatoria de Jesús, el literalismo bíblico y el premilenialismo. De nuevo, uno ve debates que tienen lugar en las columnas del Intelligencer, o debates que tienen lugar en sesiones de Meetings trimestrales o anuales que se informan. Esto continuaría mientras el Intelligencer sobreviviera. Sin duda, algunos Friends hicksitas más conservadores, principalmente ancianos, se quejaron de que los Friends estaban coqueteando con la incredulidad y la infidelidad; algunos incluso trataron de hacer causa común con los Friends ortodoxos en la publicación de un nuevo periódico llamado The United Friend. Estaba unido en el conservadurismo más que en un compromiso con la reunión, pero resultó ser de corta duración.
La segunda característica fue el apoyo a las nuevas instituciones que los Friends hicksitas estaban estableciendo. Ya he mencionado la atención que el Intelligencer prestó al Swarthmore College y a las escuelas dominicales. Esto era rutinario en la década de 1880, ya que los informes sobre la ceremonia de graduación de Swarthmore a menudo ocupaban la mayor parte de dos números, y los profesores de Swarthmore se convirtieron en colaboradores habituales. El establecimiento de George School en la década de 1890 recibió una amplia cobertura. En la década de 1890, el
Finalmente, en cierto modo más que antes, desde la década de 1890 en adelante, el Intelligencer se convirtió en el medio por el cual los Friends hicksitas se comunicaban entre sí. Las estadísticas vitales habían sido una característica desde el principio, pero en la década de 1890 los informes de los Friends viajeros dejaron de ser crónicas de pruebas y triunfos espirituales y se convirtieron en más informes sobre Friends individuales conocidos y sus actividades. Los Friends aislados dependían especialmente de sus columnas. En la década de 1920, a medida que crecía el interés entre tales Friends en formar nuevos Meetings no programados, un aviso en el Intelligencer se convirtió en la forma más eficiente de determinar si se podían encontrar otros Friends en Pittsburgh o Ithaca o Indianápolis o Seattle o uno de otros cien lugares.
A medida que el Intelligencer encontró su identidad, su contraparte ortodoxa de Filadelfia, The Friend, o “el Friend cuadrado» (debido a su forma, no a su falta de “onda»), continuó apareciendo semanalmente. El cambio llegó lentamente allí. Cuando los Friends ortodoxos se dividieron en persuasiones gurneyitas y wilburitas entre 1835 y 1855, el Friend se convirtió en la voz del wilburismo, escéptico de todo cambio, convencido de que solo en los Meetings anuales de Filadelfia y Ohio, con algunos focos de ortodoxia en otros lugares, había sobrevivido el verdadero cuaquerismo. Un lector en 1900 habría encontrado pocos cambios, en realidad, desde 1827. Cuando el cambio llegó después de 1900, sin embargo, todavía fue cauteloso. Probablemente la innovación más radical fue en 1935, cuando Elton Trueblood, un doctorado de Johns Hopkins con antecedentes de Friends pastorales, comenzó a editarlo desde Stanford. Incluso entonces, sus notas dominantes fueron la precaución y evitar la controversia.
En la década de 1930, sin embargo, los problemas que habían sido tan importantes un siglo antes habían perdido su urgencia, al menos en Filadelfia. A medida que los Hicksitas y el Meeting anual ortodoxo de Arch Street avanzaban hacia la reunión, las discusiones comenzaron en 1948 sobre una posible unión del Intelligencer y The Friend. En 1949, la conclusión fue que los Friends no estaban listos para ser atendidos por una publicación periódica. A medida que los dos Meetings anuales acordaron la reunión formal que tendría lugar en 1955, sin embargo, los Friends involucrados en ambas publicaciones concluyeron que había llegado el momento de que siguieran su ejemplo. Así que se formó Friends Publishing Corporation, y el 2 de julio de 1955, produjo el primer número de Friends Journal.
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Este artículo está editado a partir de una presentación del 3 de julio de 2005 en la Reunión de la Conferencia General de Friends en Blacksburg, Virginia.
