Paul Anderson, de Evangelical Friends International, Northwest Yearly Meeting, y George Fox University, ha compartido conmigo su larga contribución al debate sobre Ministerio Petrino: Un documento de trabajo, distribuido por el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos para fomentar las respuestas a la Carta Encíclica del Papa Juan Pablo II Ut Unum Sint. La respuesta de Paul Anderson, erudita y reflexiva, me atrae por capturar el mensaje cuáquero esencial con un mínimo de texto o jerga cuáquera. No es una lectura fácil, y no es probable que llegue a los Amigos de la Conferencia General de los Amigos, pero recompensará ricamente una lectura cuidadosa por parte de los Amigos de todas partes. Aquí doy un resumen de los puntos principales del documento, seguido de algunas reflexiones que alcanzan otros temas.
El documento de Paul Anderson, “Ministerio Petrino y Cristocracia», publicado en enero de 2005 en One in Christ, una revista ecuménica católica, y disponible en línea en https://www.georgefox.edu/discernment /petrine.pdf, está dividido en siete secciones: dos introductorias, cuatro que abordan los puntos principales del documento de trabajo y una final que presenta las conclusiones. Su preocupación, idéntica a la del Papa y el Consejo Pontificio, es cómo reconciliar la primacía de Pedro entre los apóstoles con el llamado a todos nosotros a ser ministros, y la oración de Jesús por la unidad entre sus seguidores (Juan 17—en latín “
En la primera sección, Paul Anderson establece tanto sus credenciales académicas como la base para una respuesta cuáquera al Papa. La terminología teológica, aunque desafiante incluso para los Amigos académicos, es una credencial importante para la consideración académica. Además, ciertas distinciones son vitales para articular una perspectiva cuáquera. Una de esas distinciones es entre los aspectos estructurales y carismáticos del liderazgo. Paul Anderson insiste en que el verdadero liderazgo proviene de Cristo, y que el carisma —que surge del conocimiento directo de Cristo, como experimentó George Fox— y la estructura —como en la sucesión apostólica— son complementarios: “El carisma y la estructura van de la mano en el Nuevo Testamento, y los modelos petrino [relativo a Pedro] y joánico [relativo a Juan] de Cristocracia [el liderazgo de Cristo mismo] no deben verse como uno apostólico y el otro no. . . . Lo valioso es mantener estos modelos juntos en tensión —en relación dialéctica— donde la estructura estabiliza el carisma y el carisma anima la estructura». Los Amigos que consideren cuidadosamente este punto bastante sutil y difícil, teniendo en cuenta los pasajes citados de Mateo y Juan, verán que la complementariedad de estos dos modelos proporciona el énfasis necesario para traer la experiencia del Cristo interior a nuestras vidas, trayendo así vida y luz a las estructuras en las que participamos, en lugar de socavarlas u oponerse a ellas.
La segunda sección introductoria aborda el problema de la unidad cristiana en general, basándose en gran medida en la distinción entre la “iglesia o iglesias visibles» y la “Iglesia invisible y auténtica de Jesucristo». De nuevo, hay tensión. Paul Anderson revisa las formas en que la organización y la estructura de las iglesias visibles constituyen obstáculos para la unidad: organizativa, teológica, moral, proclamacional y sacramentalmente. Parte del problema es que
El primero de los cuatro temas del documento de trabajo se refiere a los aspectos pastorales del servicio episcopal, siendo el Papa el Obispo de Roma y el primero entre los obispos. Como dice la encíclica, “La misión del Obispo de Roma dentro del colegio de todos los Pastores consiste precisamente en ‘vigilar’ (episkopein), como un centinela, para que a través de los esfuerzos de los Pastores la verdadera voz de Cristo el Pastor pueda ser escuchada en todas las Iglesias particulares». Paul Anderson amplía la perspectiva. Toda autoridad, dice, proviene de la responsabilidad, y la primera responsabilidad de un pastor es cuidar de los corderos y alimentar a las ovejas, siendo de nuevo el amor el requisito primordial. En cuanto al ministerio: “El llamado principal de todo liderazgo cristiano no es ser escuchado o visto, sino asegurar que la voz y las indicaciones de Cristo sean escuchadas y discernidas en el mundo . . . para ayudar a la gente a escuchar y oír la voz de Cristo, a menudo manifestada en el silencio». Y, “En última instancia, no hay autoridad excepto la verdad. . . . Nada muestra el fracaso de la empresa de búsqueda de la verdad más claramente que recurrir a la fuerza o la coerción cuando se trata de la adhesión a la verdad. . . . Aquellos que organizan las empresas de búsqueda de la verdad de la Iglesia deben dejar espacio para la multiplicidad de perspectivas que reflejan las búsquedas más amplias de la verdad en el mundo. Si Jesús es el Camino, la Verdad y la Vida (Juan 14:6), aproximarse a la verdad se aproxima a Cristo, y viceversa». De nuevo, esta redacción algo difícil recompensa la meditación lenta y cuidadosa.
Además, Paul Anderson escribe: “La razón por la que los seguidores de Jesús no luchan es que su Reino es uno de verdad, y este reinado no puede ser promovido por medios coercitivos o violentos. . . . Por lo tanto, el desafío del ministerio episcopal es conectar la autoridad de la responsabilidad con la autoridad de la verdad.»
El segundo tema es la responsabilidad ecuménica, que se refiere tanto a las cuestiones de teología, moralidad y organización que dividen a la Iglesia, como a la reunión de los miembros dispersos del rebaño. Aquí Paul Anderson enfatiza la elevación del centro en lugar de la definición de los límites, y recuerda a los lectores que una verdadera comunidad espiritual es posible a través de, y solo a través de, la atención al Cristo vivo dentro de cada persona, de modo que “la plena comunión es posible siempre que los creyentes se abran a la presencia espiritualmente permanente de Cristo en medio de un Meeting reunido».
El tercer tema cubre las formas de ejercer la primacía, una cuestión especial para el Papa, pero relevante para cualquier pastor. Inicialmente, parece que el requisito más importante es incluir a otros dentro del círculo, pero una invitación abierta conduce a la misma dificultad donde cualquier criterio de inclusión se convierte en un criterio de exclusión. Las medidas externas no servirán—»Jesús declaró que la medida por la cual sus discípulos serían conocidos visiblemente en el mundo es el amor que se tienen unos a otros» (Juan 13:35). Y como sugiere Paul Anderson, “Tal vez la unidad externa y visible debería dejarse indefinida en términos de sus criterios de inclusión, y la invitación debería simplemente extenderse a todos los que son receptivos a la gracia de Cristo y al empoderamiento de su Espíritu». Paul Anderson no explica las implicaciones más profundas de esta sugerencia; pero si el amor mutuo es la medida de la gracia de Cristo y del empoderamiento por su Espíritu, no debería haber ninguna razón para no extender la invitación en amorosa comunión a paganos, judíos, hindúes, budistas y musulmanes, así como a los cristianos profesantes. Cuando George Fox nos instó a dejar que nuestras vidas hablaran, lo hizo como una alternativa a hablar solo a través de profesiones de fe. Paul Anderson hace eco silenciosamente de esta piedra angular del cuáquerismo tradicional.
Continuando con el tema, Paul Anderson subraya el amor transformador de Cristo con cuatro principios específicos para la primacía semejante a Cristo: confiar en la administración en lugar de la posición, el servicio en lugar del privilegio, la responsabilidad en lugar de la autoridad y el amor en lugar del poder. Paul Anderson insta al Consejo Pontificio a reconcebir la primacía en este sentido, para que el Obispo de Roma pueda responder mejor a las nuevas oportunidades ecuménicas del siglo XXI.
El cuarto tema del documento de trabajo es una invitación ecuménica abierta al cambio, en la que el Papa dice que la tarea es más de lo que puede lograr solo. De hecho, como señala Paul Anderson, ningún grupo puede reclamar el acceso exclusivo a la voluntad de Cristo, ni puede un solo individuo pretender hablar en nombre de ningún grupo. Por lo tanto, el liderazgo depende de la escucha, prestando especial atención a cómo otros están discerniendo las indicaciones de Cristo. La invitación ecuménica abierta requiere una nueva consideración de la Vocación Católica, el llamado universal, basado en una “conversación ecuménica transformadora». El mantenimiento de los límites actuales de la iglesia debe combinarse con una divulgación innovadora e imaginativa para responder a la oración de Jesús de que sus diversos seguidores sean uno.
La séptima y última sección del documento de Paul Anderson resume esta visión de una nueva comprensión de la Vocación Católica. Su enfoque es radical, dinámico, inclusivo y funcional, un enfoque en el que las comuniones cristianas “encuentran formas de celebrar la validez de otras sin comprometer sus propios llamados y convicciones. . . . Si eso sucede, no solo el cuerpo de Cristo se volverá más armonioso y complementario, sino que, lo que es más importante, la conexión con la cabeza de la Iglesia, Jesucristo mismo, se habrá establecido más firmemente.»
Hay tres asuntos que tocan la unidad que me parecen especialmente urgentes para los Amigos. Es comprensible que no se aborden en un documento para el Consejo Pontificio, y Paul Anderson podría muy bien estar de acuerdo con ellos, o decirlos él mismo, en algún otro contexto.
Uno tiene que ver principalmente con el Islam, pero también con otras religiones. La historia del cristianismo es sangrienta, no solo con conflictos internos, sino también con cruzadas contra aquellos concebidos como herejes o infieles. La historia es suficiente para inclinarme a negar mi cristianismo, a pesar de afirmar mi compañerismo y discipulado con Jesús. Sé que no es el objetivo del Papa o del Consejo Pontificio confrontar al Islam o al judaísmo; pero los líderes políticos a menudo han utilizado la unidad religiosa para tales propósitos, y las salvaguardias no son visibles en el contexto de este esfuerzo por promover la unidad cristiana. Convencer a otros de que reconozcan lo que llamamos la semilla de Cristo, o el Espíritu de Jesús, mientras permanecen abrazados en una secta no cristiana—es decir, trabajar hacia una unidad no confrontacional que incluya a los no cristianos—es compatible con el impulso del mensaje de Paul Anderson, aunque también es más radical que los asuntos que le preocupan en su documento.
El segundo tiene que ver con el asunto de la política, que prospera en la desunión. En El concepto de lo político, uno de los ensayos más poderosos del siglo pasado, Carl Schmitt señala que la forma dominante de la política comienza con una distinción arbitraria entre amigos y enemigos, donde un enemigo se concibe no meramente como un adversario, sino como alguien con quien es imposible vivir en unidad. Por lo tanto, la guerra es una parte regular y apropiada de la política. La demonización de los enemigos, la humillación de los cautivos y criminales, el tratamiento de la crítica como traición y la vitriólica destrucción de los oponentes políticos son todos fenómenos familiares que parecen confirmar la caracterización de la política de Schmitt. Incluso el atletismo ahora parece impulsado por la divisividad partidista. ¿Es realista hablar de unidad sin abordar fuentes tan poderosas de desunión? ¿Cómo vamos a aportar nuestro poderoso sentido de la unidad inherente al amor y la verdad a la impenitente divisividad de la política y los políticos?
El tercer asunto, que surge en parte del segundo, tiene que ver con vivir en un lodazal de idolatría y blasfemia. Pienso en la blasfemia como negar o ridiculizar lo que es sagrado, ya sea explícita o implícitamente. Nuestras prácticas gubernamentales actuales y la retórica política, apoyadas por los medios de comunicación, están plagadas de blasfemia, particularmente en todos aquellos puntos donde presuponen que ciertas personas no entienden nada más que la fuerza y, por lo tanto, no son aptas para el diálogo o la sociedad civil. Tal pensamiento subyace a gran parte de la política exterior y a lo que se llama “justicia penal». Pienso en la idolatría como poner dioses falsos en lugar del Dios verdadero, por cualquier nombre. Dado que Dios es nuestro refugio y fortaleza (Sal. 46:1), cualquier política o práctica que confíe el refugio y la fortaleza a poderes impíos es idólatra. Las prisiones, las comunidades cerradas y el Pentágono me parecen entre los ejemplos más arrogantes de la idolatría contemporánea. La blasfemia y la idolatría trabajan en contra de la unidad, al igual que la política partidista, y me pregunto si las iglesias visibles no están a menudo demasiado enredadas en las preocupaciones contemporáneas impulsadas por los medios de comunicación para estar libres de sus divisivas maquinaciones.
