Contemplando la natividad

Estamos en diciembre y llegamos al final de una larga temporada de clamor comercial. Soy lo suficientemente mayor como para ser abuela, y ha sido así durante toda mi vida. Cada año me sorprende lo pronto que empieza el clamor, ahora en octubre, antes de Halloween. En Norteamérica, es difícil no dejarse atrapar por una visión celuloide (o sensacionalista, o televisiva, o radiofónica, o de iPod, o de Internet) de recursos ilimitados, crecimiento económico perpetuo y la “necesidad» de tener más. Esta cultura brillante, tintineante y bulliciosa de más aparentemente siempre ha existido, relativamente incuestionada, ciertamente no por la sociedad en general. Los Amigos tradicionalmente han evitado tanto la búsqueda implacable de más —en el sentido material— como el clamor estacional. Y hemos sido una contracultura de larga data, lejos de ser perfecta, que apunta a la práctica de la sencillez.

El pasado mes de octubre, mientras me sorprendía que los adornos navideños seculares se colaran en lugares donde no los esperaba, viajé con mi marido y mi hijo menor a Yellow Springs, Ohio, para asistir a una conferencia de fin de semana sobre la planificación del cenit del petróleo, patrocinada por una organización llamada Community Solutions. “¿Qué es el cenit del petróleo?», me han preguntado Amigos que, por lo demás, están bien informados. El cenit del petróleo es donde estamos ahora. La producción de petróleo alcanzó su punto máximo en Estados Unidos durante la década de 1970, y ha ido disminuyendo (menos extraído; lo que queda, más difícil y caro de extraer) en Estados Unidos desde entonces. El cenit del petróleo es donde estamos ahora como comunidad mundial: hemos alcanzado el máximo de la producción mundial, y el declive mundial está inmediatamente ante nosotros. El petróleo no es el único recurso precioso que vamos a encontrar cada vez más escaso (y, por tanto, costoso). El gas natural, el carbón y muchos minerales necesarios para los productos manufacturados también están entrando o a punto de entrar en declive, sobre todo porque la demanda de ellos está aumentando inexorablemente a medida que otros países, como China e India, intentan emular nuestro muy cuestionable estilo de vida norteamericano. El cambio climático, con toda la perturbación y el sufrimiento que traerá consigo, es solo uno de los resultados de los excesos de las culturas industrializadas. Las implicaciones sociales, ecológicas, económicas y culturales del agotamiento de los recursos necesarios para mantener las culturas industrializadas son enormes. Mayores que cualquier cosa que haya llegado hasta ahora en mi vida.

¿Qué tiene esto que ver con el nacimiento de Jesús, el Príncipe de la Paz? Todo, sospecho. Si contemplamos la viñeta tradicional —madre e hijo, contemplados en un sencillo establo por un padre, pastores, reyes, animales de granja y ángeles asombrados y adoradores—, tenemos un cuadro que puede hablar de las necesidades inmediatas del mundo en que vivimos. No hay alta tecnología allí, ni necesidad de ella. No hay abundancia de bienes materiales, ni luces brillantes, ni melodías pregrabadas. Pero reyes y pastores convertidos en iguales, compartiendo una experiencia profunda, rodeados y calentados por la presencia de los animales, cohabitantes de la creación, todos afirmados y sostenidos por espíritus celestiales. Lo que hay en ese cuadro abarca todo lo que realmente necesitamos: familia, comunidad, acceso igualitario, sencillez, participación en el mundo natural, entrega generosa de lo mejor de uno mismo, respeto, celebración, asombro, adoración, admiración y amor. ¿Es la escena de Belén descabellada y remota de nuestro mundo comercializado, industrializado, codicioso y combativo? ¿Es irrelevante? Tal vez no haya nada más relevante en este momento. Tal vez pueda ofrecernos un paradigma por el que podamos vivir, un paradigma para un futuro sostenible.

En este número, Helena Cobban comparte sus “Reflexiones sobre el mundo desde el 11-S» (p.10). Años de vivir en el Líbano y viajar por el mundo como periodista subrayan su comprensión de la urgencia de encontrar una resolución no violenta a los conflictos. Keith Helmuth escribe extensamente sobre “Los testimonios de los Amigos y la comprensión ecológica» (p.14). Les recomiendo estos artículos y les animo a contemplar cómo nuestros testimonios —y comunidades— cuáqueras pueden ayudarnos a relacionarnos con un planeta que necesita cada vez más relaciones restauradas y una verdadera administración.

Que las verdaderas alegrías de la temporada sean suyas.