En una conferencia interreligiosa sobre “Aguas de vida, sagradas y profanadas», celebrada en abril de 2007 en el Saint Michael’s College de Vermont, nos conmovieron las descripciones de la relación espiritual con el agua que presentó cada tradición religiosa. Los presentes reconocieron que el agua sería una fuente importante de guerras en los próximos años, ya que no hay suficiente agua potable para miles de millones de personas, ni suficiente agua de riego para mantener una agricultura dominada por los insumos. Por lo tanto, coincidimos en que es imprescindible que todos encontremos una base espiritual para trabajar juntos y garantizar una buena salud para las generaciones futuras.
Durante los debates, un hombre católico compartió su teoría sobre por qué nos resulta tan difícil conseguir que la gente actúe con rapidez, contundencia y convicción para evitar el colapso de los sistemas ecológicos que sustentan toda la vida. Debido a las profundas implicaciones morales, ¿por qué la gente de fe no ha estado a la vanguardia en esto? Razonó que en la mayoría de las tradiciones religiosas el mundo es un regalo de Dios, y Dios proveerá lo necesario para cuidarlo. Por ejemplo, como señaló otro ponente de la conferencia, los hindúes de la India creen que la diosa madre, Ganga, encarnada como el río Ganges, cuida de su pueblo. En su entendimiento, esta presencia sagrada es tan poderosa que Ganga simplemente no se ve afectada por los materiales extraños que entran en el río como resultado de las actividades humanas. Por lo tanto, es imposible hablar de Ganga y contaminación en la misma frase.
Este hombre ofreció más especulaciones sobre por qué las escrituras de la mayoría de las tradiciones religiosas no exigen explícitamente la intervención humana, la supervisión y la precaución en su trato con la Tierra. En el momento en que se estaban escribiendo los cánones de estas tradiciones religiosas, los humanos estaban alterando significativamente sus entornos, pero solo en pequeños incrementos que generalmente no se notaban en la vida de una persona. Habría sido aún más difícil para cualquiera imaginar que un día los humanos serían capaces de cambiar el clima del planeta.
Los pastores y los agricultores de subsistencia pueden trasladarse a nuevos lugares cuando sobreexplotan la tierra. A menudo, después de varios años, la tierra se ha recuperado lo suficiente como para que puedan regresar y pasar por otros ciclos de asentamiento y abandono. En muchas regiones, la capacidad de carga de la tierra para los humanos nómadas y las especies no humanas se ha mantenido durante miles de años. Pero las grandes ciudades-estado, como los mayas de América Central, no podían reubicarse para dar descanso a la tierra, y han tendido a colapsar como resultado de un estrés insostenible del ecosistema, sin dejar ninguna señal de que fueran conscientes de lo que estaba causando su caída.
Esa puede ser la razón por la que, cuando buscamos en las escrituras hebreas y cristianas las respuestas a cómo podríamos vivir en una relación correcta con la tierra, encontramos indicios sobre la buena administración y pasajes dispersos que alaban la belleza y la gloria de la Creación, pero ninguna advertencia de su vulnerabilidad a la tecnología humana impulsada por la codicia y la ignorancia y agravada por el rápido crecimiento de la población. No ha habido necesidad de un mandamiento sobre ser miembros responsables y solidarios de toda la familia de la vida, hasta ahora. Ahora los humanos se han vuelto como Dios en su poder agregado para cambiar no solo la calidad de los suelos, el agua, el aire, sino incluso el clima del mundo.
¿Ha llegado el momento de hablar, por lo tanto, de un “undécimo mandamiento» que refleje nuestra comprensión emergente de la voluntad de Dios para el florecimiento continuo de toda la Creación? Durante siglos, los Amigos han creído que la revelación continúa más allá de la Luz dada a las generaciones anteriores. Creen que es importante reflexionar espiritualmente sobre las escrituras y luego discernir nuevas comprensiones a la nueva Luz de los acontecimientos y problemas actuales. Un buen ejemplo de esto es el tema de la esclavitud. En ninguna parte de la Biblia podemos encontrar una denuncia de la esclavitud, que ha sido una práctica común a lo largo de la mayor parte de la historia escrita. Era una práctica aceptada por muchos de los primeros Amigos. Pero los Amigos y otros llegaron a una nueva comprensión de la relación humano a humano y concluyeron que la esclavitud de otros era inmoral y no estaba de acuerdo con su fe.
Entonces, ¿qué diría un undécimo mandamiento sobre nuestra relación espiritual con la Tierra? Se está articulando a pequeña escala en varios lugares y en varias tradiciones religiosas. En su libro más reciente, Deep Economy, Bill McKibben habla de la gente de Shimong, un pueblo en las colinas del Himalaya indio, cuya gente, siendo animistas, considera su montaña sagrada. La selva ha sido “cazada», y se debe poner en marcha un plan para preservar la tierra para el futuro. La gente no está muy dispuesta a ceder el control sobre su tierra, por lo que se está llevando a cabo un pensamiento creativo. La gente debe ser educada para cazar de forma sostenible. Una solución es escribir nuevas canciones con letras sobre la montaña sagrada que guíen a la gente hacia una nueva forma de pensar. Están reescribiendo sus escrituras a la luz de la crisis de su tierra.
¿Pueden los Amigos ser parte de esta nueva y emocionante forma? ¿Podemos ser testigos de un nuevo testimonio para el cuidado de la Creación? Los testimonios son un reflejo de cómo estamos viviendo nuestra comprensión de la Verdad, no un dictamen para actuar de una determinada manera. Si no hacemos esto, y muy pronto, careceremos de la autoridad moral para hablar en contra del curso autodestructivo en el que se encuentra nuestro mundo. El cambio climático perjudicial está ocurriendo ahora, no mañana, no el año que viene. Los pobres sufrirán cada vez más sin agua adecuada y limpia, y sin alimentos saludables y asequibles. Nuestra búsqueda del Reino Pacificable puede perderse en la lucha por la mera supervivencia física.
Creemos que es posible unirnos como un pueblo de fe para preservar lo que Dios nos dio originalmente y lo que ahora tenemos el poder de destruir. A través de nuestro trabajo en Quaker Earthcare Witness hemos visto a muchos Amigos, así como a otros, trabajando por la paz, la justicia y la igualdad en el contexto de la conciencia de la Tierra, y sus acciones nos dan esperanza.