Un koan es un mecanismo budista para abrirse a una realidad más amplia presentando una situación que no se puede resolver a través del intelecto.
Cada vez me doy cuenta más de que me cuesta mantenerme neutral cuando otros hablan de sufrimiento de alguna manera. También me he percatado de hasta qué punto las personas en los debates cuáqueros comparten esa condición. Nos apresuramos tanto a arreglar, a ofrecer soluciones, a intentar resolver la dificultad de la persona.
En la Reunión de la Conferencia General de los Amigos de 2007, fui muy consciente de mi propia incomodidad al escuchar el discurso plenario de Cécile Nyiramana sobre la historia reciente del genocidio y las condiciones resultantes en Ruanda. La historia se prolongó durante un tiempo, y llegué a un punto en el que apenas podía soportar oír más. ¡Quería solucionarlo! ¡Hacer algo! ¡Hacer que no estuviera pasando! Y por las preguntas que algunas personas le hacían, imaginé que ellos también querían eso.
Al investigar esta condición de cerca, me doy cuenta de que mi deseo de resolver la situación provenía de no ser capaz de aceptar lo que estaba sucediendo, de no tolerar el dolor interior y la incertidumbre que estaba sintiendo. Sobre todo, ¡deseaba que mi propia incomodidad desapareciera! Este no es el mejor ímpetu para ayudar. Los budistas entienden que uno debe llegar a un lugar de aceptación de la realidad de la situación. Solo entonces la mente estará lo suficientemente clara para saber qué hacer. Los primeros cuáqueros sabían que esperar era importante, para que la guía de Dios pudiera llegar; de lo contrario, nuestras acciones son sobre nosotros mismos, no sobre el funcionamiento del Espíritu.
Debido a mi trabajo en la educación, he pensado y leído mucho sobre el aprendizaje y sobre la educación (no son lo mismo). John Holt y Maria Montessori escribieron sobre cómo la “ayuda» no solicitada puede ser en realidad un obstáculo para el aprendizaje. El mensaje sutil para el alumno, aunque no se desee, es “no podrías hacer esto sin mi ayuda», o peor aún, “eres tan estúpido que no puedes resolverlo por ti mismo». Por muy involuntariamente que sea, las intervenciones no solicitadas a menudo socavan el aprendizaje de una persona y la desempoderan activamente. Esto me impactó al principio. ¡Luego empecé a ver cómo funciona en todas partes!
Cuando alguien en nuestra comunidad transmite que está dolido, o confundido, o reflexionando sobre algo, he observado que muchos de nosotros (yo incluido) queremos intervenir de inmediato con sugerencias. Cuando la gente me hace eso, escucho sus buenas intenciones, pero la prisa por encontrar soluciones es bastante alienante. Me siento cada vez más desconectado de la gente. No hay nada que necesariamente necesite ser resuelto. Solo quiero que alguien esté ahí conmigo. Únete a mí en esta condición humana, una condición del corazón. Mírame; escúchame; estate aquí. No hay necesidad de saltar al intelecto; así no es como conectamos. Si me duele, simplemente ten compasión —empatía compartida— y confía en que es suficiente con sentarte conmigo sin inmutarte. Parker Palmer lo expresa de forma tan elocuente en algún lugar de sus escritos sobre el encuentro con alguien en su lecho de muerte; realmente no hay nada que hacer. Su consejo es no ser ni evasivo (no apartar la vista de la condición) ni invasivo (no intentar cambiarla).
¿Podemos los cuáqueros hacer de esto una práctica habitual? Por mi parte, espero que sí. Lo considero una aspiración, una inspiración.
