En mayo de 2008, Quaker Universalist Fellowship cumplió 25 años. Muchos Friends argumentarían que lo que solemos llamar universalismo quaker es tan antiguo como la propia Sociedad Religiosa de los Amigos y ha estado vivo y coleando durante 360 años, no solo 25. Sin embargo, alrededor del año 1980 hubo un fuerte impulso entre los Friends a ambos lados del Atlántico para reafirmar la universalidad del cuaquerismo en un mundo muy diferente al conocido por George Fox. El resultado fueron dos nuevas organizaciones, formadas en un período de cinco años: Quaker Universalist Group (QUG) en el Reino Unido y Quaker Universalist Fellowship (QUF) en los Estados Unidos.
La Sociedad Religiosa de los Amigos surgió de la Segunda Guerra Mundial con una nueva generación de líderes pacifistas y un alcance global. Una muestra de ello fue el Premio Nobel de la Paz, concedido conjuntamente al Friends Service Council de Londres y al American Friends Service Committee en 1947. Durante las décadas de 1950 y 1960, mientras Estados Unidos y la Unión Soviética permanecían congelados en un equilibrio de terror nuclear, los antiguos patrones de colonialismo se disolvieron en otras partes del mundo. Nuevas voces pidieron derechos humanos, renovación espiritual y una lucha por la justicia a través de la protesta no violenta. En Asia, las religiones orientales se despertaron tanto por el desafío de la ciencia occidental como por la esperanza de independencia y cambio social.
Entre los Friends, algunos como Teresina Havens ya se habían sentido atraídos por el budismo con sus estrechos paralelismos con la práctica quaker, y muchos habían escuchado las palabras de Mohandas Gandhi. Aunque la voz de Gandhi se silenció en 1948, pronto se hizo eco de otros como Thich Nhat Hanh en Vietnam y el Dalai Lama desde el Tíbet. En 1970, la cultura popular en Occidente se había agitado, y una poderosa ola de práctica espiritual oriental estaba arrasando Europa y Estados Unidos, acompañada de un renovado interés por el misticismo y la religión esotérica de todo tipo.
También hubo una reacción contraria. Mientras que los Friends no programados, como otros cristianos liberales, acudían en masa a los Zendos y practicaban la meditación de atención plena en los bancos de las casas de Meeting, las iglesias evangélicas de los Friends crecieron a pasos agigantados gracias a la labor misionera en África y América Latina. Al mismo tiempo, los Friends más tradicionales de Inglaterra y Estados Unidos defendieron los fundamentos cristianos del cuaquerismo.
En 1977, John Linton se dirigió a la Seekers Association en Londres. Había trabajado y rezado durante muchos años en la India, y habló desde su experiencia en el New Delhi Meeting cuando desafió a los Quakers a cortar sus lazos históricos con el cristianismo y cumplir su destino como “una fe que ya no divide sino que une a la humanidad». El momento era oportuno, y los Friends que en silencio habían sentido la misma necesidad se hicieron públicos en 1979 para formar QUG. Tres años más tarde, los Friends de Estados Unidos invitaron a Linton a llevar su mensaje al otro lado del océano, y en 1983, en una reunión celebrada en la casa de Meeting de London Grove, cerca de Filadelfia, QUF tomó forma.
Ambos grupos eran pequeños y han seguido siéndolo. Los Quakers son gente ocupada, y algunos cuestionaron la necesidad de otra organización más que apoyar. En los Estados Unidos, QUF también se enfrentó a barreras de distancia y diversidad, y la membresía activa se concentró casi por necesidad en los estados del Atlántico medio. Durante algunos años, QUF celebró conferencias y talleres semestrales. Los documentos presentados en ellos se imprimieron como folletos y se enviaron por correo a una membresía más amplia en todo el país, acompañados de un breve boletín. La gobernanza era informal, ya que los códigos del Servicio de Impuestos Internos no exigían entonces la incorporación de organizaciones religiosas sin ánimo de lucro, y los miembros activos eran un grupo pequeño y bien conocido. Con el tiempo, las conferencias se abandonaron o se copatrocinaron ocasionalmente con otras organizaciones quaker, pero la publicación continuó.
La sede de facto y el centro de distribución de QUF se convirtieron en la granja de piedra de 1850 de Sally Rickerman, que actuaba como tesorera, secretaria de miembros, impresora y, a veces, editora. También mantuvo el alcance montando expositores y vendiendo folletos en las reuniones anuales de Friends General Conference. Aunque la lista de suscriptores no superaba los 300, los folletos y el boletín se enviaban por correo en su calendario semestral, y en 1986 QUF produjo una colección de 100 páginas de seis folletos publicados originalmente por QUG en Gran Bretaña. Su ambicioso título era The Quaker Universalist Reader Number 1.
Una apariencia bastante somnolienta, sin embargo, desmentía la animada presencia intelectual del grupo. Las diferentes interpretaciones del universalismo evocaron debates de búsqueda sobre si la identificación con la historia cristiana y el patrimonio cultural del cuaquerismo eran esenciales para una comprensión espiritual de la práctica quaker, incluso si no eran necesarias para la “salvación». En resumen, ¿son los universalistas de diferentes religiones verdaderamente Friends? ¿Pueden los Friends cristocéntricos ser considerados universalistas?
Los límites se ampliaron aún más cuando los Friends en varios Meetings se preocuparon por abrazar la Wicca o el paganismo y aceptar a los no teístas. Algunos, que se sentían bajo sospecha en sus propios Meetings, sostenían que QUF les proporcionaba refugio y un hogar espiritual; otros argumentaban que el universalismo quaker, por su propia naturaleza, debería ser una fuerza unificadora, abrazando a todos y no situándose en el polo opuesto de ninguna creencia. Dos folletos de QUF, incluyendo uno de Dan Seeger, su autor más frecuente y más vendido, se convirtieron en elementos básicos del currículo “Quakerismo 101» producido por Philadelphia Yearly Meeting.
Menos controvertidos a lo largo de los años fueron los ensayos y meditaciones sobre el pensamiento budista, hindú e islámico, y las reflexiones continuas sobre el tema del misticismo. Los universalistas argumentan la relación del primer cuaquerismo con los movimientos místicos de la Europa medieval tardía, y su interés en la historia de ese período ha llevado a la reimpresión de dos folletos del siglo XVII nunca antes puestos a disposición de los lectores modernos:
Al entrar en la década de 1990, QUF se describió a sí misma como “una reunión informal de personas que aprecian el espíritu de universalidad que siempre ha sido intrínseco a la fe quaker. Reconocemos y respetamos la diversa experiencia espiritual de aquellos dentro de nuestros propios Meetings, así como de la familia humana en todo el mundo; nos enriquecemos con nuestro diálogo con todos los que buscan sinceramente. Afirmamos la unidad de la creación de Dios».
Durante su segunda década, la revolución de las comunicaciones traída por los ordenadores e Internet tuvo un efecto transformador. El primer paso, dado en 1995, fue iniciar una conversación entre los suscriptores de QUF, ampliamente dispersos. Hasta entonces habían permanecido en gran medida en silencio, pero una lista de correo electrónico les permitió intercambiar puntos de vista, historias de vida y experiencias. En pocos meses hubo correspondencia de Canadá, Australia, Japón, Inglaterra y todos los rincones de los Estados Unidos. Algunas piezas eran adecuadas para artículos cortos, y el boletín pronto adquirió el carácter de una pequeña revista.
Un año más o menos después, se creó un sitio web. Pasó por varias encarnaciones hasta que en 2003 se convirtió en el principal brazo de publicación de QUF y revitalizó la lista de discusión por correo electrónico con nueva tecnología. Para entonces, el trabajo físico de imprimir, plegar, rellenar y enviar por correo el boletín y los folletos, más las horas necesarias para mantener una lista precisa de los miembros al día, había superado la energía de un puñado de voluntarios envejecidos. Mientras tanto, la libertad y el alcance mundial de la publicación electrónica prometían una poderosa manera de difundir ideas y sostener la discusión. Así que se tomó la decisión de hacer que todas las publicaciones, excepto los libros, estuvieran disponibles sin cargo en Internet y de depender de las contribuciones de lectores comprensivos y de ideas afines para obtener ingresos. La tarea de montar la biblioteca de folletos en la Web todavía está avanzando de la mano con la producción de nuevos materiales (véase https://www.universalistfriends.org).
La creciente visibilidad de QUF en las pantallas de los ordenadores de todo el mundo ha ido acompañada de una mayor actividad en las reuniones anuales de FGC. En 1996, una multitud desbordada asistió a la sesión del grupo de interés de QUF, y desde entonces se ha patrocinado una serie de programas de una semana de duración casi todos los años. Se dio un paso más cuando los miembros decidieron dedicar un modesto legado recibido en 2003 a traer distinguidos oradores plenarios a la Reunión, un servicio que había sido realizado durante algunos años por Friends Journal. Nombrada en honor a Elizabeth Watson, autora y portavoz durante mucho tiempo del universalismo quaker, la cátedra de QUF patrocinó a John Shelby Spong en 2005 y a Marcus Borg en 2007.
Esos oradores, junto con una conferencia de Elaine Pagels, que QUF copatrocinó con Philadelphia Yearly Meeting en 2006, reflejan una nueva corriente dentro del mundo más amplio del cristianismo dominante. Ha sido estimulada durante el siglo pasado por el estudio académico de la Biblia y por el redescubrimiento de textos antiguos excluidos durante mucho tiempo del canon cristiano. Una portavoz de esta corriente, Patricia Williams, es la actual editora del boletín/revista de QUF Universalist Friends. Recientemente ha sido invitada a ser miembro del Westar Institute, más conocido como la organización que patrocina el “Jesus Seminar», y es la autora de Quakerism: A Theology for Our Time, publicado el año pasado en Inglaterra. “Todas las bibliotecas quaker podrían desear tener al menos una copia» de este libro, según un crítico en el número de marzo de 2008 de la revista británica The Friend.
Al trabajo de Pat, la QUF le debe un hito que marca la culminación de sus primeros 25 años. Revisando los artículos publicados tanto en Universalist Friends como en su homólogo británico, el Universalist, Pat seleccionó material para dos “Lectores» universalistas quaker adicionales. Titulados Universalism and Religions y Universalism and Spirituality, los volúmenes reúnen una amplia gama de voces quaker de ambos lados del Atlántico. Aunque difieren mucho en las palabras e imágenes que utilizan, los autores, cada uno a su manera, abordan los agonizantes problemas de la civilización global del siglo XXI y el conflicto religioso que amenaza con destruirla. Todos piden al cuaquerismo que cumpla la visión de John Linton de “una fe que ya no divide sino que une a la humanidad».
