En 2007, el Comité Mundial de Consulta de los Amigos (Friends World Committee for Consultation) informó de 35.413 Amigos no programados, aproximadamente una décima parte del 1 por ciento de la población estadounidense. Esto supuso un descenso del 3 por ciento en nuestras cifras de afiliación en los últimos 30 años. No quiero ser alarmista, pero ningún grupo puede mantener la integridad de sus tradiciones o su viabilidad cuando cae por debajo de una determinada masa crítica. Es difícil decir cuál es la masa crítica, pero este es un problema que debemos abordar ahora antes de llegar a ese punto. Los cuáqueros tienen una orgullosa herencia de lo que han contribuido a la historia de Estados Unidos, y creo que podemos desempeñar un papel fundamental también en el siglo XXI. Es de suma importancia que analicemos seriamente y abordemos los factores que conducen a un descenso de nuestra afiliación. Desde hace décadas, el número de miembros que perdemos por fallecimiento supera al número de niños nacidos en el cuaquerismo, como demuestra la mayoría de cabezas grises y blancas en cualquier reunión cuáquera. No hay ningún problema en tener muchos Amigos longevos, ¡pero necesitamos ganar al menos tantos miembros nuevos como el número de los que fallecen! Los problemas son que no atraemos suficientes miembros nuevos, que no retenemos a los miembros que tenemos y que no conservamos a nuestros jóvenes.
Compartir el cuaquerismo
Debemos ir al corazón de nuestra relación mutua como comunidad de fe si queremos abordar el descenso de la afiliación. La razón por la que la gente viene a nuestra iglesia, o a cualquier iglesia, es para compartir la comunión religiosa con otros que percibimos que comparten creencias teológicas comunes y eligen adorar de la misma manera. Creo firmemente que si más gente conociera el cuaquerismo, más gente elegiría el cuaquerismo. (De hecho, un sitio web popular, beliefnet.com, que ofrece un cuestionario sobre creencias teológicas para emparejar a la gente con la religión que mejor se adapta a sus creencias, dirige a miles de personas al año a la Sociedad Religiosa de los Amigos). Creo que el cuaquerismo combina muchos elementos que la gente anhela: un enfoque no dogmático de lo Divino, un entorno abierto y tolerante, una orgullosa historia de alineación de valores con acciones por la justicia, el espacio para encontrar la Verdad, y la Voz o el Maestro Interior de cada uno, y una profunda unión mística con el Santo. ¿Cuántas personas que anhelan una fe así se ven desanimadas por iglesias que están atadas por dogmas cerrados, tienen historias desagradables de opresión o apatía, o carecen del espacio para permitir Verdades encontradas experimentalmente? De alguna manera, en nuestra histórica oposición al proselitismo, parece que hemos olvidado que tenemos algo singularmente maravilloso que ofrecer a amigos, familiares y compañeros de trabajo. Si recomendaríamos con entusiasmo a alguien un libro favorito, o recomendaríamos una película o un programa de televisión que nos pareciera enriquecedor, ¿por qué demonios no le recomendaríamos aquello que encontramos satisfactorio en nuestros meetings?
De manera inquietante, creo que esto se debe a que muchos de nosotros no nos sentimos enriquecidos en nuestros meetings. Puede que vayamos porque nuestra familia lo hace, porque tenemos amistades de décadas allí, porque es un grupo de gente agradable con la que pasar el rato, o porque queremos que nuestros hijos tengan una religión. Estas no son razones terribles para ir; probablemente todas las iglesias tienen un porcentaje de personas que asisten por estas razones. Pero estas no son las razones que nos llevarán a animar con entusiasmo a un amigo a ir, ni harán que un recién llegado vuelva.
Lo que nos permitirá hacer una divulgación genuina y conmovedora es que nuestros meetings sean, o vuelvan a ser, lugares de inspiración espiritual que nutran nuestras almas. Lugares donde el ministerio hablado a veces nos conmueve hasta las lágrimas o nos asombra por lo increíblemente bien que articula nuestra condición tácita. Lugares donde estamos tan estrechamente conectados por la Luz que un mensaje para otro puede llegar a través de la boca de una persona y ser pronunciado con total fidelidad —incluso palabras o ideas ajenas al orador— claramente destinado a uno de los miembros de la comunidad sentados entre nosotros. Lugares donde las almas cansadas y heridas por los acontecimientos del mundo pueden venir y en el silencio ser restauradas de nuevo. Cuando nuestros meetings son lugares así, ¿cómo podríamos dejar de recomendarlos a aquellos que nos importan, y cómo podría un buscador que nos encuentra por primera vez no quedar cautivado y encantado de haber encontrado lo que buscaba? ¿Por qué querrían nuestros jóvenes abandonar un hogar así?
Ahora bien, antes de que cientos de Amigos cojan papel para escribir a Friends Journal protestando que sus meetings son precisamente lugares así, quiero decir que sé que hay, gracias a Dios, muchos meetings así. Pero también sé que, lamentablemente, hay muchos que no lo son. En muchos meetings, debido a un número peligrosamente bajo de miembros (que roza la disolución) o a periodos de sequía en los meetings que no se abordan, no hay ministerio hablado domingo tras domingo, y ocurre poco en el silencio. También hay meetings tan grandes e indisciplinados (o sin ancianos) que se pronuncian mensajes como palomitas de maíz con mucha paja y conflicto cada domingo, dejando a los destinatarios sobrealimentados y embotados, pero no nutridos.
Tenemos trabajo que hacer en nuestros meetings locales y en nuestros yearly meetings si deseamos ver una salud espiritual que pueda conducir de nuevo al crecimiento de nuestra Sociedad Religiosa en su conjunto.
El lugar más fácil para empezar es hacer un balance sincero de por qué hemos perdido miembros o asistentes de larga duración de nuestros meetings. Muchos meetings no tienen ningún proceso establecido para siquiera ponerse en contacto con los Amigos que de repente dejan de asistir. Tales meetings sienten que no es asunto suyo o que es la propia elección del Amigo. Tal autonomía completa entre nosotros, creo, hace que carezca de sentido la idea de la afiliación, tener un matrimonio bajo nuestro cuidado o estar en comunión mutua. Los primeros Amigos entendieron que vivir una vida verdaderamente centrada en el Espíritu no es tarea fácil, sino una en la que nos ayudamos mutuamente a lograrlo en una comunión amorosa. Esto me sugiere, como mínimo, que nuestros comités de Ministerio y Supervisión o de Atención Pastoral llamen a los Amigos que han estado ausentes durante varios meses para ver cómo están. Las razones pueden ir desde la mala salud o una crisis familiar hasta una crisis espiritual o una noche oscura del alma, o tal vez estar realmente enfadado con el meeting o con algunos de sus miembros por cosas que han sucedido, todo lo cual puede requerir algún ministerio por parte de los miembros del meeting que se preocupan. Esta última razón también debe abordarse porque donde uno es alejado por el conflicto, otros también lo serán. Dos amigos míos cercanos y queridos, que asistían a meetings en diferentes extremos del país, han dejado de ir a sus meetings a adorar debido a conflictos mal gestionados allí, y en cada caso nadie les ha llamado siquiera. ¡Esto nunca debería ocurrir! Llamar un año después de que la persona haya dejado de venir y después de que haya enviado una carta rechazando servir en cualquier comité simplemente añade insulto a la injuria.
Sanar nuestros conflictos
Nuestros conflictos no resueltos son probablemente una de las mayores formas en que perdemos gente. Odio decirlo, pero para nuestra reputación como pacificadores, ¡los cuáqueros no somos muy buenos en el conflicto! Demasiados vienen a nosotros atraídos por la paz, deseando dejar atrás recuerdos problemáticos de conflictos en otros lugares, pero sin haber aprendido habilidades para el conflicto, que muchos de nuestros miembros de toda la vida tampoco han aprendido. No enseñamos habilidades para el conflicto, porque uno de nuestros grandes mitos es que todos nos llevamos bien. Creo que sería mucho más productivo si aceptáramos que la paz es nuestro ideal y, como el resto de la raza humana, que todavía tenemos que trabajar en cómo lograrla. El siguiente paso sería empezar a decir la verdad sobre los conflictos en nuestros meetings: los conflictos de décadas entre dos partes o dos facciones (a veces llevados más allá de nuestro recuerdo de por qué). Si pusiéramos sobre la mesa los conflictos y las heridas frescas, aún sangrantes y aún supurantes sobre las decisiones contenciosas y averiguáramos a qué recursos recurrir para crear eventos personales o para todo el meeting para la sanación, entonces podría haber perdón y reconstrucción de nuevas formas de avanzar. La buena noticia es que todos los yearly meetings, así como programas como FGC, FWCC y nuestros centros de retiro, tienen Amigos capacitados y experimentados que saben cómo ayudar a facilitar y dar a luz a tal sanación.
Conservar a nuestros jóvenes
Ninguna iglesia conserva un porcentaje muy alto de sus jóvenes. Esto está en la naturaleza de la vida. Las elecciones de los padres no siempre son correctas para sus hijos. Como buscadores, sabemos que la gente se siente atraída por diferentes expresiones. Es parte del trabajo de desarrollo de los adolescentes diferenciarse de sus padres. No espero que conservemos a todos nuestros jóvenes ni que lo veamos como un fracaso cuando no lo hacemos. Pero me gustaría sentir que tenemos algo que ofrecer y nutrir a los jóvenes que se sienten atraídos por nosotros. Desafortunadamente, no estoy seguro de que esto sea lo que ocurre. Muchos, muchos meetings, incluso aquellos con grandes programas del Primer Día, no tienen programas para el instituto. Existen mitos de que a los Amigos adolescentes simplemente no les gusta ir a las iglesias; que no tenemos Amigos de instituto en nuestro meeting; que no tenemos suficientes adolescentes para mantener un programa unido; o que están contentos de ir a los eventos del yearly meeting una o dos veces al año. (¿Acaso una o dos veces al año nutren a alguna alma?). Por lo general, nuestros meetings nunca han preguntado directamente a los Amigos del instituto qué les gustaría. Si sigo hablando mucho más tiempo, corro el peligro de intentar hablar por ellos, una forma de discriminación por edad que practicamos con demasiada frecuencia. En cambio, animo a que se tomen en serio el encargo de ser mentores de la próxima generación de Amigos, y a que podamos ser ministrados por la pasión e intensidad de sus Luces.
Una parte importante de esto es aceptarlos como adultos en sus meetings. Yo fui a Earlham College y por eso conocí a muchos otros Amigos jóvenes adultos de mi edad. Recuerdo que uno de mis Amigos me dijo unos años después de graduarnos que sentía que tenía que dejar el meeting en el que creció (y el único que tenía cerca) porque demasiada gente no podía verle como un adulto. Dijo que seguían refiriéndose a él como “el hijo de X», aunque era miembro. Yo, por otro lado, crecí como Amigo y seguí siéndolo, así que sé que es posible. ¡Pero me he sentado en un business meeting al que asistía un Amigo joven, de vuelta de la universidad, y alguien se refirió a los “niños» del meeting mientras gesticulaba hacia él!
Habitualmente, nuestros comités de nombramiento no se acercan a los Amigos jóvenes adultos para ofrecerles servicio en los comités, ya que siguen viéndolos como niños. Algunos meetings tienen algún tipo de ritual diseñado para reconocer el paso a la edad adulta de sus miembros adolescentes. Esto puede ser más importante para los miembros del meeting que para el joven si tenemos problemas para verlos como adultos.
Mentores de los recién llegados
Gran parte de lo que necesitan nuestros jóvenes es lo que necesitan nuestros recién llegados: una forma de aprender la práctica cuáquera que no les deje constantemente preocupados por si están cometiendo errores o por si siempre les falta una montaña de conocimientos y reglas internas. Esto abarca desde el Quakerspeak (incluida nuestra sopa de letras de acrónimos: FGC, FWCC, AFSC, etc., hasta nuestras frases históricas: “experimentado», “el camino se abre», “ancianos», etc.). Sí, el nuevo Amigo ambicioso puede coger un libro de historia cuáquera o de práctica cuáquera, pero no todos están tan inclinados a aprender de esta manera. ¿Cómo les ayudamos con cariño y sin criticarles a aprender esas cosas, así como nuestras prácticas para el trabajo de negocios y de comité? ¿Cómo se enseña la historia y las experiencias que han conducido a nuestros testimonios? ¿Cómo enseñamos la forma única de nuestro meeting de hacer ciertas cosas?
Esta es una parte vital de la acogida de los recién llegados porque a nadie le gusta sentirse estúpido, incómodo o como un extraño, y si les dejamos sintiéndose así durante demasiado tiempo, simplemente no vuelven. Tal vez peor aún, en los meetings grandes con grandes afluencias de nuevos Amigos y una escasez de Amigos experimentados para ayudar a explicar nuestras prácticas, los recién llegados simplemente sustituyen las formas que han aprendido fuera. A veces esto puede ser bueno, pero más a menudo puede conducir a un proceso deficiente, más conflictos, más problemas que sanar y más pérdida de lo que es único y poderoso en el cuaquerismo. Por lo tanto, la tutoría de los recién llegados es de suma importancia.
Algunos meetings son tan pequeños que el recién llegado es atendido por todos los miembros del meeting, lo que puede ser abrumador y causar mucha timidez. Los meetings pequeños tienen que averiguar cómo hacer esto a la ligera. Los meetings grandes pueden tener una clase regular de Introducción al Cuaquerismo o una charla mensual de “introducción», lo cual es muy útil. Aún así, pueden necesitar añadir una tutoría intencional a esa estructura. En los meetings de tamaño medio puede no haber una forma sistemática, y es aquí donde los Amigos sin experiencia presionados para prestar servicio en un comité pueden encontrarse navegando sin un mapa. Es importante que estos meetings presten atención a cómo ayudan a sus recién llegados. Los recién llegados pueden ser grandes fuentes de información sobre lo que se necesita y dónde están los agujeros.
El quid de la cuestión
He tocado el tema de compartir el cuaquerismo, atender a los miembros perdidos, sanar nuestros conflictos, conservar a nuestros jóvenes y hacer un lugar para los recién llegados. Obviamente, esto es suficiente para mantener ocupados a los comités de Ministerio y Supervisión durante mucho tiempo. Sin embargo, estos son solo asuntos estructurales a menos que provengan de un centro espiritual. El quid de la cuestión es realmente que nuestra comunión esté impregnada de un tierno amor mutuo. Los primeros Amigos estaban en llamas con la misión de vivir una vida completamente fiel a Dios. Veían sus relaciones mutuas como clave para ello, se hacían responsables mutuamente, rezaban unos por otros y se bañaban juntos en la Luz de Dios en la adoración. El trabajo del comité era un alegre avance del trabajo espiritual de la comunidad y un tiempo de comunión espiritual. Todavía es posible que podamos infundir a nuestro proceso de nombramiento y a nuestro trabajo de comité este Espíritu. También es posible que podamos encontrar formas de profundizar la vida espiritual del meeting para hacer del silencio de nuevo un silencio vivo, no uno muerto; que podamos atender al crecimiento de la afiliación en nuestros meetings con un sentido de la espiritualidad vital y vibrante que tenemos para compartir unos con otros; y que podamos llegar a un Centro Vivo que sea convincente para cualquier buscador para volver a él una y otra vez.
