Una de las tareas más complejas que tiene ante sí la Sociedad Religiosa de los Amigos hoy en día es abrazar nuestra diversidad sin perder nuestro centro, aquello que nos define como fe. Desde los tiempos de las grandes divisiones en el cuaquerismo, no hemos gestionado esto bien. La cicatriz está presente y, en algunos casos, contribuye a nuestras dificultades actuales.
Una mirada a casi cualquier página del Journal de George Fox muestra que nuestro fundador se veía a sí mismo en una relación personal con un Cristo Interior, y que había memorizado la Biblia, de la que citaba con frecuencia. Es difícil argumentar otra cosa que no sea que se definía a sí mismo como cristiano, razón por la cual los historiadores catalogan el cuaquerismo como una iglesia cristiana. Sin embargo, el corazón de su mensaje —que podíamos conocer la Verdad de forma experiencial y personal— abarca un tipo de tolerancia que permite e incluye de forma natural una enorme diversidad de creencias.
Entre los Amigos no programados modernos, encontramos a quienes se identifican como cristianos centrados en Cristo, como cristianos centrados en Dios, como no cristianos centrados en Dios, como Amigos universalistas o humanistas, o como budistas, judíos y paganos, todos los cuales consideran que el Meeting local de los Amigos es su hogar espiritual. La mayoría de los Meetings de los Amigos dan la bienvenida e incluyen a todos los que vienen a adorar allí, con alegría y paz, pero no sin tensión y conflicto.
Viaje entre los Amigos no programados y rápidamente descubrirá que varios Meetings pueden polarizarse bastante entre al menos dos de los grupos antes mencionados. También verá que algunas personas pueden sentirse bastante amenazadas sobre si su tipo de cuaquerismo es realmente bienvenido y aceptado en el Meeting y ansiosas por que «esa gente» se haga cargo del Meeting y destruya aquello que el individuo considera más precioso y querido. El conflicto suele ser especialmente agudo en torno al lenguaje: si se debe usar Dios/Él, o Diosa/Ella, o Dios/pronombre sin género, y si se debe usar Cristo o no Cristo en los mensajes hablados.
También se pueden escuchar temores expresados de que nos hemos vuelto tan tolerantes y aceptantes de puntos de vista divergentes que corremos el peligro de convertirnos en nada más que un grupo de personas agradables, políticamente progresistas, que se reúnen todos los domingos. Esto se puede ver especialmente en el polémico diálogo sobre si se deben permitir las cabañas de sudación en la Friends General Conference. ¿Es posible estirar una visión religiosa hasta tal punto que ya no signifique nada? En 2009, ¿George Fox seguiría expresándose de la misma manera, y qué pensaría de la diversidad en medio de nosotros? ¡Después de todo, este es un tipo que iba a las iglesias de otras personas, se levantaba en los bancos mientras el ministro hablaba y predicaba su propia Verdad del Cristo Interior! Hable con cualquiera que haya servido en un comité para reescribir nuestra
Solo puedo responder a estas preguntas de forma personal. Crecí en un Meeting, estuve en muchos y luego trasladé mi membresía hace unos 12 años a mi Meeting actual. Siento que ambos Meetings han abrazado con amor la diversidad de creencias en medio de nosotros. Cuando era niño, mis padres me instruyeron que el cuaquerismo es una religión históricamente cristiana, y que la respuesta correcta a la pregunta de si pertenecía a una iglesia cristiana era sí. Mi padre me enseñó esto, y dejó muy claro que no creía en la divinidad de Cristo, sino solo en el Jesús histórico. Para él, Jesús era un maestro de la no violencia tan poderoso como sus otros dos héroes apreciados, Gandhi y Martin Luther King Jr. Mi padre se identificaba como universalista y humanista. Yo me identifico como un cuáquero no cristiano, con una creencia devota en Dios, que pertenece a una iglesia cristiana. Esto puede ser confuso para algunos, especialmente para los que no son Amigos, pero no es nada confuso para mí.
Algunos de mis amigos cuáqueros más cercanos siempre se han identificado como centrados en Cristo, y esto no es problemático para ellos ni para mí. No es un problema porque, cuando hablamos entre nosotros de nuestras experiencias espirituales, encontramos en el corazón la misma relación con lo Divino. De hecho, creo que cuando leemos los grandes textos sagrados de cualquier religión, podemos sentir la experiencia del Eterno bajo la superficie de las palabras. Me pregunto si podríamos aprender a escucharnos unos a otros de esta manera en el Meeting. Si un orador da un mensaje con diferentes pronombres o descriptores de Dios de los que podríamos usar nosotros, por ejemplo, el Cristo, Él o la Diosa, Ella, ¿podríamos aprender a escuchar al Eterno bajo esas palabras?
El equilibrio entre la tolerancia de los puntos de vista de otros Amigos y el abandono de la esencia del cuaquerismo es lo más desafiante que tenemos ante nosotros. Es bueno que las personas budistas, judías y paganas sientan que pueden venir a adorar con nosotros, que nuestro formato sea lo suficientemente flexible y aceptante para que encuentren la Verdad tal como la conocen en el silencio.
Sin embargo, no creo que ser bienvenido signifique que uno pueda cambiar la naturaleza del cuaquerismo. No espero que un invitado bienvenido en mi casa pueda mover los muebles. Aunque no me identifique como cristiano, no puedo cambiar el cuaquerismo para que deje de ser una religión cristiana, ni afirmar ante el mundo que es una no cristiana. Creo que Cristo y el misticismo universalista fueron ambos hilos centrales en la espiritualidad y la práctica de George Fox y los primeros Amigos. No creo que ninguno de los dos grupos de Amigos actuales pueda afirmar que son los únicos herederos o practicantes legítimos del cuaquerismo. Ambos hilos están tejidos a lo largo de la historia de los Amigos.
La influencia del liberalismo estadounidense es una de las cosas que contribuyó a la confusión entre los Amigos sobre cómo responder a nuestras diferencias. En su mayor parte, el sistema educativo estadounidense se basa en el liberalismo, y las organizaciones de cambio social estadounidenses ciertamente lo son. El liberalismo es una forma de pensar sobre los derechos de los individuos, la libertad de expresión y autoexpresión, el cambio, las nuevas ideas, la tolerancia y la creación de coaliciones mediante la búsqueda de puntos en común y la búsqueda de valor en todas las experiencias. Cuando se une a la política, estas son fuerzas muy positivas para el cambio. Todas estas son ideas muy valiosas, pero no son teológicas. La mayoría de los cuáqueros en los Estados Unidos son liberales en sus vidas fuera del Meeting, y tienden a asociarse con liberales. Por lo tanto, traemos una mentalidad liberal al Meeting cuando surgen problemas sobre qué incluir y qué excluir de nuestros Meetings.
Espero que si alguien viniera al Meeting y adorara con nosotros durante un tiempo, y un día quisiera realizar un sacrificio de animales en la chimenea del Meeting porque ha encontrado que esta es una experiencia espiritual muy significativa en otro entorno, diríamos que no! Eso es contrario al espíritu del Testimonio de Paz y a la práctica de la adoración silenciosa, y seríamos claros al decir no a esto. Sin embargo, muchos Amigos asocian la postura del liberalismo tan estrechamente con el espíritu del cuaquerismo que se quedan luchando por cómo decir no porque hacerlo es contrario al espíritu del individualismo, la tolerancia y la creación de coaliciones que es parte del liberalismo.
A diferencia de otras iglesias, no tenemos dogmas que afirmen que debemos creer esto, y si no lo haces, no eres uno de nosotros. Tenemos testimonios, un conjunto de creencias más suavemente sostenido. En cambio, decimos: «Esta es la Verdad tal como se nos ha mostrado hasta ahora», permitiendo humildemente que se nos muestre nueva Luz, y que nuestra comprensión de la Verdad pueda evolucionar. Me encanta que sostengamos la Verdad de esta manera flexible en lugar de como rígidamente cincelada en piedra. Soy consciente de que esto hace que sea difícil para muchos Amigos responder a la pregunta: «¿Qué creen los cuáqueros?». Durante años, he animado a otros Amigos a responder a esta pregunta desde el espectro, y luego personalmente; a decir: «Algunos Amigos creen X (un extremo del espectro), otros Amigos creen Y (otro extremo del espectro), y yo personalmente creo Z». Esto habla del poder del cuaquerismo: ¡es flexible y un lugar para encuentros individuales con la Verdad!
Nuestros testimonios no definen los límites del cuaquerismo como lo hacen los dogmas para otras iglesias. Debido a que los Amigos luchan por responder: «¿Qué creemos?», los Amigos a menudo están muy perdidos en cuanto a cómo responder a los asistentes que vienen a nosotros con puntos de vista o prácticas dispares del cuaquerismo, deseando practicar esas creencias dentro de nuestros Meetings. Tal vez tengamos suficiente claridad para decir no al sacrificio de animales u otras prácticas espirituales que son claramente ajenas al cuaquerismo, pero las prácticas del mundo no cuáquero, como votar, dirigir un comité siguiendo las Reglas de Orden de Robert, o simplemente la suposición secular de que nuestras vidas son privadas y no asunto de nuestra comunidad, son todas cosas que pueden colarse por debajo del radar de una postura liberal y comenzar a cambiar la naturaleza del cuaquerismo.
Así, nos encontramos en la extraña posición de necesitar poder decir a todos en medio de nosotros: «Sois bienvenidos aquí, la Verdad que encontráis es bienvenida, y vuestra expresión de ella es bienvenida, pero no cambiaremos nuestra práctica del cuaquerismo a menos que todo nuestro grupo sea guiado en el discernimiento para cambiarlo».
De lo contrario, cada vez que alguien disintiera de cualquier creencia o práctica que tengamos, y tuviera que ser abandonada, entonces en un plazo bastante corto no tendríamos ninguna creencia o práctica en nuestro centro. (En algunos de nuestros Meetings y grupos de adoración muy pequeños en todo el país, me temo que este tipo de deseo liberal de abrazar a todos ha llevado de hecho a la pérdida de creencia o práctica en el centro). Si la gente se siente atraída por nosotros por las creencias y prácticas que tenemos, entonces necesitan estar dispuestos a aprender y adoptar esas creencias y prácticas, o a no adoptarlas pero coexistir en un espíritu de tolerancia y paciencia con aquellos aspectos con los que no están en unidad (una postura algo así como «hacerse a un lado» en una reunión de negocios). Al final, esto podría ser una de las cosas más valiosas que tenemos para enseñar al resto del mundo, un modelo de cómo la diversidad, la tolerancia y la aceptación pueden coexistir con una posición centrada arraigada en la Verdad.
