Mis experiencias iniciales de la adoración cuáquera tradicional me dejaron preguntándome cómo los Amigos, trabajando dentro de la enseñanza cristiana occidental, habían redescubierto esencialmente la meditación silenciosa en grupo, algo extendido entre yoguis y budistas en el Lejano Oriente. Viniendo, como venía, de la vida en un ashram hindú, podía criticar las posturas y la respiración de los Amigos individuales dentro de la sala, pero no podía escapar al reconocimiento de la corriente subyacente. Estaba en casa.
Solo mucho más tarde descubriría también cuánto de la práctica cuáquera se encuentra también dentro de los textos bíblicos y está respaldado por ellos. Primero, están los muchos pasajes, especialmente en la Biblia hebrea, que instan a la gente a
En segundo lugar, y de particular importancia para los Amigos, están los pasajes del Nuevo Testamento de la Luz y Cristo que encarnan un concepto de Logos, que generalmente se traduce como “la Palabra», como sucede en la apertura del Evangelio de Juan. Logos, una corriente de filosofía griega anterior a Jesús por al menos cinco siglos, se ha rastreado hasta Heráclito (ca. 535-475 a. C.); el término se describe de diversas maneras como un “principio», “agente de la creación», “agente a través del cual la mente humana puede aprehender y comprender a Dios», “intermediario», “alma del universo», “razón», “plan», o incluso la conexión subyacente entre opuestos, un medio de reconciliación. Este es ciertamente el sentido tanto de la Luz como de Cristo que encuentro en la lectura atenta de los primeros cuáqueros.
“Prestad atención a la Luz» es un antiguo consejo entre los Amigos. De hecho, cuando nuestro movimiento se extendió por primera vez a través de las Islas Británicas, con frecuencia nos referíamos a nosotros mismos como Hijos de la Luz, aplicando un nombre que se encuentra en Lucas 16:8, Juan 12:36, Efesios 5:8 y 1 Tesalonicenses 5:5.
Si bien los primeros Amigos no estaban solos en el uso de la Luz como un elemento del discurso religioso, sus encuentros y descripciones sí avanzaron la Luz como un elemento definitorio de la fe cuáquera. Al rechazar el dogma y el credo, mientras enfatizaban en cambio la experiencia espiritual directa, los Amigos hablaron de la Luz de maneras destinadas a dirigir a otros hacia lo que ellos mismos habían sentido. Sus representaciones eran a menudo apasionadas, profundas e incluso radiantes, pero sus argumentos finalmente emergen como circulares o tautologías. Nunca dijeron exactamente qué era esta Luz de maneras que las personas que no la habían encontrado pudieran entender. Parte del problema se origina en los pasajes del Nuevo Testamento de la Luz que los Amigos aplicaron a sus propios descubrimientos. Una parte más difícil del problema, sin embargo, se origina en las leyes de blasfemia que enfrentan los primeros Amigos. Seguir sistemáticamente sus argumentos hasta conclusiones lógicas habría llevado demasiado lejos a lo que se habría considerado herético, lo que provocó que las autoridades invocaran la pena de muerte.
Los Amigos estaban bajo suficiente persecución tal como estaban, algo que los obligó a expresar sus palabras con cuidado a pesar de su aparente audacia. Como resultado, se desarrollaron lagunas cruciales en su mensaje, por lo que nos quedamos sin partes clave de la ecuación. En el proceso, los Amigos nunca contrarrestaron satisfactoriamente sus expresiones de Luz contra los argumentos cristianos trinitarios con respecto a la crucifixión, resurrección y expiación de Jesús. Estoy convencido de que esta reconciliación se puede lograr, pero solo después de trabajar metódicamente a través de las implicaciones veladas del pensamiento cuáquero temprano. De hecho, parece que el fracaso de los cuáqueros originales para articular completamente su comprensión revolucionaria de la Luz dejó a la Sociedad Religiosa de los Amigos vulnerable a las divisiones que la destrozaron en el siglo XIX, especialmente cuando se enfrentó con el lenguaje y las prácticas basadas en Jesús como el salvador personal.
Por supuesto, este es el campo de la teología, una investigación a la que muchos Amigos expresan aversión. Hemos visto que las disputas teológicas con demasiada frecuencia conducen a cismas, en lugar de profundizar una comprensión y experiencia comunes. No obstante, a lo largo de la historia, las personas han buscado respuestas a las preguntas centrales de la vida (los misterios con respecto a la creación y los orígenes, la vida y la muerte, el nacimiento y la sexualidad, la familia, el comportamiento ético, la pobreza y la riqueza, la paz y el conflicto, las persecuciones y el sufrimiento, los desastres y la abundancia, etc.), y las respuestas a menudo aparecen en el contexto de la religión. Los intentos de darles sentido, entonces, conducen al discurso teológico. Sus conclusiones, a su vez, dirigen las prácticas individuales y grupales, un intercambio de experiencias y la enseñanza a una próxima generación de las tradiciones en evolución.
El hecho permanece: nosotros, los Amigos, nos involucramos en una investigación teológica meticulosa, a pesar de las afirmaciones de que tales trabajos han descansado en gran medida desde que la piedra angular de Robert Barclay, Apology, se publicó por primera vez, en latín en 1676 e inglés en 1678.
Debido a que el trabajo teológico cuáquero ha sido típicamente personal, a pequeña escala, centrado en la práctica diaria y, a menudo, pragmático en lugar de teórico, es posible que ni siquiera lo percibamos como teología a menos que lo reconsideremos. Un elemento crucial de la teología cuáquera, especialmente en su primer siglo y medio, fue su énfasis en la experiencia individual. La verdad, proclamaron los Amigos, debía descubrirse dentro de uno mismo, en lugar de fuera. A diferencia de la lógica legalista empleada por los calvinistas por un lado y los jesuitas por el otro, en la que la teología se convierte en un elaborado sistema de leyes y veredictos especulativos, los Amigos relacionaron en gran medida sus encuentros dentro del proceso del pensamiento metafórico, con la Luz como su imagen unificadora, lo que llevó a los Amigos a involucrar a la Biblia desde una perspectiva única.
George Fox argumentó: “Diréis: ‘Cristo dice esto, y los apóstoles dicen esto’, pero ¿qué puedes tú decir? ¿Eres un hijo de la Luz, y has caminado en la Luz, y lo que hablas, es interiormente de Dios?». En otro momento, sostuvo: “Las Sagradas Escrituras fueron dadas por el Espíritu de Dios, y todas las personas deben llegar al Espíritu de Dios en sí mismas… porque así como el Espíritu de Dios estaba en aquellos que dieron las Escrituras, así el mismo Espíritu de Dios debe estar en todos aquellos que llegan a entender las Escrituras». Dentro de la manera de pensar en metáforas de los primeros cuáqueros, la Luz y el Espíritu de Dios son sinónimos.
En mis primeros años entre los Amigos, relacioné la imagen de la Luz con la forma en que me habían enseñado a meditar: sentándonos ante una sola vela, contemplábamos su llama y finalmente cerrábamos los ojos, sosteniendo la imagen residual detrás del puente de nuestra nariz, durante el tiempo que pudiéramos, en un espacio al que se hacía referencia como el Tercer Ojo, la apertura a la intuición. La Luz también funcionó para relacionar otra sensación de meditación profunda, donde comenzamos a sentirnos “ligeros», como en ingravidez; en esto, uno también puede relacionar una sensación de ser transformado de materia corporal en algo etéreo, como la energía de la luz.
Aquellos de nosotros que alcanzamos la mayoría de edad en las décadas de 1960 y 1970 también podemos relacionar la luz con el uso de drogas ilegales; las alucinaciones, después de todo, son una experiencia completamente individual, y psicodélico es un sinónimo de colorido. Las luces estroboscópicas, las luces “negras» ultravioleta y los espectáculos de luces eran parte de la escena. Para muchos jóvenes, estos encuentros sí abrieron la conciencia de que había otras formas de experimentar la vida mundana.
Como metáfora espiritual, la luz funciona maravillosamente. No se ve en sí misma, sino en lo que ilumina. Viene de una fuente y viaja a un objeto. Revela cualquier cosa, desde un objeto perdido o el lugar de uno en un paisaje hasta la Revelación misma. Sustenta la vida a través de la fotosíntesis en organismos que contienen clorofila. Acompaña el calor y la comodidad. Representa el conocimiento y la sabiduría, en contraste con la ignorancia. Es energía, en lugar de materia.
Este énfasis en la Luz diferenció a los Amigos del cristianismo convencional, donde la “Palabra» se aplicó en cambio como una metáfora religiosa central. A través del conocimiento de la física moderna, podemos apreciar la palabra hablada como una vibración, es decir, como energía (una característica común con la luz). La palabra también puede ser un medio de conceptualizar y concebir, de nombrar y reclamar, de ordenar y ordenar, de relacionar y evaluar. La palabra, además, también puede convertirse en un objeto, especialmente con la aparición de la escritura. Se convierte en un recipiente y una herramienta. De la palabra, entonces, uno puede pasar fácilmente a las palabras, y lejos del pensamiento metafórico. Crucialmente, las palabras también son la base de la ley, lo que lleva a un tipo de experiencia y práctica religiosa completamente diferente, y a un tipo diferente de teología.
Ambas metáforas están en funcionamiento en los versículos iniciales del Génesis:
En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. . . . Y Dios dijo: Hágase la luz; y hubo luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana el primer día.
A lo largo de las generaciones, la mayoría de los maestros religiosos que han seguido esta ramificación religiosa (judíos, cristianos y musulmanes) se han concentrado en lo que Dios dijo, es decir, las palabras. Los Amigos, sin embargo, volvieron a la Luz, esencialmente centrándose en lo que Dios hizo y hace. Como dice el dicho cuáquero, “Prestad atención a la Luz». Liberados de las leyes de blasfemia, la persecución y la autocensura subsiguiente que impidieron a los primeros Amigos definir rigurosamente y expresar plenamente las dimensiones de esta Luz, los cuáqueros modernos ahora finalmente están comenzando a reinvestigar esta metáfora esencial de su legado. El autor y maestro Rex Ambler, por ejemplo, describe su trabajo y los “grupos de Luz» resultantes en
- divina: no equivalente a la razón o la conciencia; no “natural»
- única: una e indivisible, no mi Luz contra tu Luz
- unificadora: nos une, atrae a los Amigos
- universal: funciona en la vida de cada persona
- eterna: existió antes del tiempo y existirá para siempre
- pura: perfectamente buena, infalible e impecable
- inmutable: nuestra conciencia de la Luz cambia, pero la Luz misma no
- personal: no una fuerza abstracta
- interior: implica acción, dinámica; la Luz brilla dentro de cada uno de nosotros
- salvadora: nos pone en una relación correcta con Dios, con nosotros mismos y con los demás
- guía: nos conducirá a una vida más significativa y rica
- resistible: somos libres de ignorar la guía de la Luz
- persistente: nuestra percepción de la Luz puede atenuarse, pero no podemos extinguirla por completo
- empoderadora: nos empoderará para hacer lo que se requiere, incluso si nos sentimos inadecuados
- inefable: no se puede entender y describir completamente
Debemos tener en cuenta que, si bien estas cualidades se ofrecen desde el extremo no programado del espectro cuáquero moderno, algunos Amigos individuales en ese rango pueden discutir sobre varios puntos. Más importante aún, sin embargo, es la admisión de que es probable que los Amigos en el extremo pastoral y evangélico del espectro se sientan en gran medida desconcertados por la lista. Aquí, muchos encontrarían que las palabras “Cristo», “Jesús» o “Espíritu Santo» son más significativas que “Luz», una sustitución que resultaría igualmente desconcertante para la mayoría de los Amigos quietistas.
Un diálogo que aborde estas diferencias, creo, traerá a todas las vertientes de los Amigos de hoy a una fe y enseñanza profundamente revitalizadas, con consecuencias revolucionarias. Para los no cuáqueros, la conversación promete ampliar la comprensión de lo que significa ser cristiano, independientemente de si uno se acerca al tema como miembro de otra denominación o de una religión no cristiana. En el camino, las implicaciones pueden ser inquietantes para todos, razón de más para prestar atención a la Luz a medida que crecemos.
En 1654, en una notable epístola a “Amigos en el ministerio», George Fox reúne estos conceptos:
No hay justificación fuera de la Luz, fuera de Cristo. La justificación está en la Luz; aquí está el hacedor de la voluntad de Dios, aquí está la entrada en el reino. Ahora, creer en la Luz se convierte en un hijo de la Luz, y aquí se recibe la sabiduría que es justificada por sus hijos. Aquí, creyendo en la Luz, no permaneceréis en tinieblas, sino que tendréis la Luz de la vida y vendréis todos a ser testigos de la Luz que brilla en vuestros corazones. . . .
Con esta vida llegáis a alcanzar la Luz en todo hombre, con la que Cristo ilumina a todo hombre que viene al mundo. Y aquí las cosas de Cristo llegan a ser conocidas y la prueba de Cristo oída. Manteneos en la Luz del pacto de paz y caminad en el pacto de vida.
Si bien Fox mantiene la convención de aplicar pronombres masculinos a Cristo, como lo hace más adelante en la carta, “Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo», aquí Fox reveladoramente mezcla el género de referencia: Luz a sus hijos. ¿Y cómo ha venido Cristo a enseñar a este pueblo? ¡Como Luz! Aquí, entonces, en masculino y femenino, hay otra reconciliación de opuestos.
Aquí, también, está una clave para mi pregunta inicial de cómo los Amigos llegaron a practicar la meditación en grupo. En la simple sesión, sentimos la Luz misma. Nuestra conciencia crece, llevándonos a seguirla cada vez más concienzudamente. “Prestad atención a la Luz», con sus variantes, como “Permaneced en la Luz» o “Caminad en la Luz», expresa una teología revolucionaria. Surge de una experiencia personal extendida, en lugar de un credo. No es de extrañar que hablemos de la fe y la práctica cuáqueras como una sola.
