Tal como lo entiendo, el compromiso cuáquero central es escuchar las indicaciones del Espíritu y actuar fielmente de acuerdo con ellas, por difíciles o impopulares que sean. Este compromiso compartido permite que personas con diferentes creencias, dones y heridas se apoyen mutuamente, se responsabilicen mutuamente y encuentren una verdadera unidad. He visto a Amigos unirse de esta manera a través de diferencias de clase, teología, política y vocación. Esta unidad es más que tolerancia mutua o incluso respeto; desafía, profundiza y transforma a todos los que participan en ella. Creo que necesitamos este tipo de curación y transformación mientras luchamos con nuestras diferentes comprensiones de la sexualidad y la espiritualidad.
Descubrí a los cuáqueros cuando era adolescente. Antes de eso, había dejado una iglesia debido a la insistencia del pastor en la condenación de aquellos que no estaban de acuerdo con su doctrina. Dejé otra iglesia porque ofrecía aceptación incondicional pero ningún desafío o ayuda en la formación espiritual. Cuando leí los diarios de John Woolman con mi familia y luego visité el Meeting de Portland (Maine), encontré una poderosa combinación de apertura y centramiento, libertad y responsabilidad. Escuché a personas describir muchas comprensiones diferentes de Dios y las vi viviendo muchas vidas diferentes. También los escuché haciéndose a sí mismos y a los demás preguntas difíciles sobre su fidelidad al Espíritu.
Su fidelidad me ayudó a discernir una guía que me sacó de Nueva Inglaterra. No pude participar en un meeting en mi nueva ubicación, pero durante un tiempo tuve la suerte de unirme a varios Amigos en meetings para la adoración y el compartir prolongados. Nos centramos en el trabajo del Espíritu en nuestras vidas y en las formas en que estábamos distraídos o atentos, resistentes u obedientes. Nuestras vocaciones y teologías variaban ampliamente, pero compartíamos un compromiso con la disciplina espiritual y la comprensión de que nada en nuestras vidas podía separarse de nuestra relación con Dios, comoquiera que llamáramos a Dios.
Cuando encontré por primera vez conversaciones cuáqueras sobre ética sexual, me consternó porque parecían reflejar los supuestos y las polaridades de la cultura popular. La mayoría de los Amigos que conocía estaban en el extremo liberal del diálogo. Muchos de los adultos mayores hablaron apasionadamente sobre el daño causado por nuestra cultura “puritana», con su énfasis en la represión sexual y la vergüenza, y celebraron la mayor libertad sexual de la que disfrutaba mi generación. Estoy de acuerdo en que hay algo de valor en esta libertad, pero también creo que había algo de fuerza y seguridad en tener un conjunto compartido de límites para el comportamiento sexual. Entre las personas de mi edad y más jóvenes, veo mucho daño causado por una cultura sexual basada en la gratificación instantánea sin prestar atención al contexto o las consecuencias.
Pienso en los niños que he tutelado y que fueron rebotados de un hogar a otro a medida que sus padres cambiaban de pareja. Algunos fueron abusados en este proceso; muchos parecían desorientados e inseguros. Pienso en una invitada de unos 20 años que dijo que estaba tratando de descubrir cómo ser una persona íntegra. Había sido sexualmente activa desde su adolescencia; se sentía exitosa cuando podía atraer a chicos guapos, y sus amigos y familiares valoraban esa habilidad. Empezó a pensar más en la espiritualidad (para ella, pagana/Nueva Era) al final de su adolescencia y empezó a creer que su mente, su cuerpo y su espíritu estaban íntimamente conectados. En ese momento se consternó al darse cuenta de que había estado tratando su cuerpo como un objeto separado de su mente y su alma, y de que había animado a sus parejas a tratarlo de la misma manera. Cuando la conocí, estaba observando un año de celibato, tratando de encontrar el camino de vuelta a la integridad. Estaba desanimada por la desaprobación y el desconcierto de su familia y amigos.
Cuando los Amigos evitan enérgicamente cualquier apariencia de juicio “puritano», corremos el riesgo de ser cooptados por el modelo de gratificación instantánea de la sexualidad. Recuerdo una reunión nacional en la que los Jóvenes Amigos discutieron sus experiencias sexuales como si hubieran discutido videojuegos: este movimiento es genial, esto es raro, esa parte es un poco asquerosa. No hablaron de las relaciones en las que se producía el sexo, excepto que algunos mencionaron que pensaban que todos los demás de su edad estaban teniendo sexo y que era hora de que se pusieran al día. Dije que quería que la unión sexual formara parte de un compromiso a largo plazo y de una vida compartida y hablé del reto que suponía mi elección: practicar el celibato mientras me deleitaba con mi cuerpo y tenía relaciones no sexuales estrechas con personas que a veces me resultaban atractivas. Me sentí como un visitante de otro planeta.
Más tarde esa semana asistí a una reunión intergeneracional de mujeres cuáqueras que hablaban de sexualidad. La mayoría de las participantes eran dos generaciones mayores que yo. Hablaron de la vergüenza que habían sentido por sus cuerpos y deseos cuando eran niñas y de la maravillosa libertad sexual de la que disfrutaba la generación más joven. Hablé, de nuevo sintiéndome ajena. La otra joven que habló describió haber sido acosada sexualmente y finalmente violada por sus compañeros de trabajo. Las mujeres mayores le ofrecieron su simpatía; luego las siguientes oradoras volvieron a describir las restricciones de su juventud y desearon en voz alta haber crecido en estos tiempos liberados.
He oído hablar mucho de los duros juicios de la cultura “puritana», pero mi experiencia de juicio y vergüenza sexual ha venido de la cultura de la gratificación instantánea. En lugar de condenar la actividad sexual fuera de los límites estrechos como pecaminosa, esta cultura se burla del celibato y la moderación sexual como signos de neurosis o falta de atractivo sin esperanza. Una niña de 12 años a la que tutelaba me preguntó si había algo malo en ella y en su novio. Los otros niños de la escuela se burlaban de ellos porque les gustaba darse la mano pero no se sentían preparados para besarse. Cuando tenía 13 años, una chica en un campamento de verano dijo que no podía creer que aún no me hubieran besado, ya que no era tan fea. Cinco años después, un grupo de jóvenes de la iglesia visitó la granja orgánica donde yo era voluntaria, y las chicas preguntaron cómo podía soportar meterme con la tierra y la caca y todas esas cosas; ¿no sabía que eso arruinaba mis posibilidades de conseguir un novio? Tres años después, mientras visitaba un yearly meeting, me encontré con un grupo de padres que hablaban de lo bueno que era para sus hijos experimentar con el sexo y las drogas con otros jóvenes cuáqueros en lugar de con las multitudes más duras de sus escuelas. Expresé mi preocupación por la suposición de que todos los adolescentes harían o deberían participar en estos comportamientos. Un hombre, padre y psicólogo, me advirtió que los jóvenes que no experimentan con el sexo y las drogas suelen ser gravemente neuróticos.
Durante la Reunión Mundial de Jóvenes Amigos en 2005, un pequeño grupo se reunió para discutir la política de personal que instruye a las personas que trabajan para Friends United Meeting (FUM) a abstenerse de la actividad sexual fuera del matrimonio heterosexual monógamo. Una persona habló con severidad sobre la inmoralidad y la impiedad de la homosexualidad y las relaciones no matrimoniales. Otros condenaron los límites impuestos por el grupo al comportamiento sexual como abusivos, fanáticos, ignorantes y destructivos. Dije que no podía elegir bando. Había tenido la suerte de asistir al matrimonio de dos mujeres bajo el cuidado de mi meeting. Había sentido el Espíritu moverse allí y había admirado el amor, la fuerza y la comprensión de esa pareja. Lamenté que su matrimonio, y otros como él, no fueran reconocidos por la política. También celebré la afirmación de la política de que las relaciones sexuales están destinadas a ser sagradas y de pacto, no casuales. Nadie más habló públicamente desde el lugar intermedio. Dos jóvenes se me acercaron después y me dijeron que estaban de acuerdo conmigo, pero que no se sentían cómodas diciéndolo, porque si hablaban de valorar el matrimonio y el compromiso, la gente asumiría que eran homófobas.
Recientemente me he encontrado con algunas conversaciones que rompen estas dicotomías. Hace dos años, unos Amigos visitantes nos contaron sobre una discusión sobre sexualidad en las Sesiones del New England Yearly Meeting (NEYM). Esta discusión comenzó con preocupaciones sobre la política de personal de la FUM; culminó con la petición a los miembros y meetings del yearly meeting de discernir y articular su propia ética sexual. Estaba emocionada y lamenté mi distancia de NEYM y Portland Meeting. Cuando vi una declaración preliminar en el boletín de Portland que trataba principalmente sobre la política de la FUM, me sorprendió y me sentí algo incómoda. Estaba muy de acuerdo con la afirmación de este comunicado sobre el amor y el compromiso entre parejas homosexuales o lesbianas. Me preocuparon las referencias a la cultura de la represión sexual y las declaraciones que cuestionaban la rectitud del celibato y otras formas de autocontrol sexual. No estaba segura de si mis convicciones sobre la fidelidad sexual eran inaceptables a los ojos del meeting. Me pregunté qué consejo tenía el meeting para los jóvenes que intentaban lidiar con la sexualidad en la cultura de la gratificación instantánea.
Escribí a Ministerio y Consejo con mis preguntas, alegrías y preocupaciones sobre su declaración. Su respuesta fue generosa y estimulante. Recibí un sobre grueso con escritos de miembros individuales del comité. Algunos enviaron Consultas, Consejos y otros extractos de los libros de Fe y Práctica de NEYM y Philadelphia Yearly Meeting. Algunos reflexionaron sobre su propia ética sexual y las preguntas y convicciones que les dieron forma. Algunos recordaron sus luchas juveniles para llegar a un acuerdo con el deseo, la presión social y su propio sentido de integridad. Algunos trataron de diferenciar sus elecciones y límites sexuales personales de los que consideraban necesarios para la vida comunitaria. Estos escritos me ayudaron a ver mis propias preguntas y elecciones con mayor claridad. Me alegré de que mi experiencia y mis preguntas fueran una parte aceptable del continuo cuáquero y hubieran contribuido con algo valioso al discernimiento de mi meeting.
El retiro para jóvenes adultos de NEYM de enero de 2009 con atención a la ética sexual cuáquera fue otro regalo y desafío. Estaba agradecida por nuestro intercambio honesto y tierno. Llegamos a la reunión con antecedentes, suposiciones, valores y heridas enormemente diferentes. Comenzamos con nuestras historias: cómo aprendimos sobre sexualidad, espiritualidad y relaciones; cómo habíamos sido heridos y bendecidos por nuestras experiencias y elecciones sexuales; lo que esperábamos y lo que temíamos. Creo que este trabajo preparatorio nos facilitó escuchar con ternura las preguntas y convicciones de los demás. Ciertamente escuché algunas cosas que me impactaron y me preocuparon. Creo que puede que haya impactado y preocupado a otros. Pero aunque encontré (y encuentro) algunos comportamientos sexuales bastante fáciles de juzgar, no pude condenar o descartar a las personas que encontraron esos comportamientos aceptables; habíamos adorado juntos, y tenía alguna idea de los dones y los dolores que llevaban. No me sentí condenada o descartada, ni me pareció que nos abstuviéramos de decir la verdad tal como la veíamos por miedo a ofender.
Algunas prácticas básicas nos ayudaron a seguir compartiendo de forma profunda y segura. Comenzamos con la experiencia, asumiendo nuestras propias heridas, dones, dudas y certezas. Hablamos con honestidad y escuchamos con ternura. No asumimos que otros experimentaran la cultura popular o la cultura cuáquera de la misma manera que nosotros. Intentamos conocer a aquellos que tenían valores diferentes como personas íntegras, no solo como miembros del bando opuesto. Si los Amigos pudieran practicar estos comportamientos de manera consistente cuando se discuten asuntos difíciles, podría ayudar a sanar, fortalecer y centrar nuestra comunidad.
Algunos hilos comunes surgieron de nuestra discusión. Uno fue el deseo de una conversación y orientación más abierta en torno a la sexualidad y la espiritualidad. Muchos Amigos dijeron que se les había enseñado bien sobre biología sexual cuando eran adolescentes, pero que carecían de orientación o preguntas útiles sobre relaciones y ética sexual. Otros hablaron con gratitud de los adultos involucrados en el programa de Jóvenes Amigos que dejaron claro que estaban dispuestos a escuchar las preguntas y luchas de los adolescentes en torno a la sexualidad. Describí mis conversaciones con mi madre en torno a la pubertad en las que compartió algunas de sus propias historias, convicciones y preguntas sobre la sexualidad, me recordó a amigos y familiares con diferentes entendimientos, me sugirió algunos libros escritos por personas reflexivas con ideas muy diferentes de la ética sexual, y me animó a pensar cuidadosamente, escuchar profundamente y formar mis propios valores y directrices.
Queríamos incluir y dar la bienvenida plenamente a personas con diferentes experiencias de sexualidad, y también establecer algunos límites claros. Un participante advirtió a los Amigos que no permitieran que nuestra comprensión de la ética sexual se viera distorsionada por el deseo de declarar aceptables todas nuestras elecciones y acciones sexuales anteriores. Algunos participantes hablaron sobre experiencias de coerción o manipulación sexual, que contradijeron dolorosamente la suposición de que todos los cuáqueros somos personas respetuosas y nuestras reuniones son lugares seguros donde los jóvenes pueden relajarse y confiar unos en otros. Varias personas hablaron de la necesidad de reconocer públicamente el potencial de abuso dentro de la comunidad cuáquera. Tal reconocimiento podría recordar a los Amigos que mantengan sus propios límites y respeten los de otras personas. También podría ayudar a las víctimas de abuso sexual a sentirse libres de hablar en lugar de creer que deben guardar el secreto y preservar la imagen de una comunidad ideal.
No llegamos a una comprensión compartida de la ética sexual más allá de la prevención de la manipulación y la coerción sexual. Algunos de nosotros buscamos formas de ayudarnos mutuamente con un discernimiento claro y un seguimiento fiel del Espíritu en nuestras vidas sexuales. Otros sintieron que la sexualidad y la espiritualidad no estaban relacionadas. Un participante dijo que había sexo malo (abusivo), sexo que profundizaba espiritualmente, y luego solo sexo normal, que era algo así como comer patatas fritas: divertido, insignificante, moralmente neutral. Cuando hablamos de ética sexual, algunos de nosotros nos referíamos a tomar decisiones sexuales consistentes con nuestra relación con Dios (Espíritu, Vida, cualquier nombre con el que nos sintiéramos cómodos usando para aquello con lo que nos habíamos encontrado) y que contribuyeran a ella, y ayudar a quienes nos rodean a hacer lo mismo. Otros, por lo que pude entender, se referían a dar y recibir placer sin infligir un daño evidente (dolor, miedo, traición, trauma, enfermedad o embarazo no deseado). Dada esta diferencia básica en nuestros entendimientos, no pude ver un camino a seguir para nosotros como cuerpo.
Si tenemos la intención de ir más allá de la cortesía y el respeto e intentar alcanzar la unidad como Sociedad Religiosa, creo que debemos comenzar por aclarar nuestro compromiso básico compartido, el fundamento de nuestra unidad. Procederemos de una manera si nuestra primera prioridad es incluir y aceptar todas las prácticas y opiniones que se encuentran dentro de la comunidad cuáquera. Procederemos de manera diferente si nuestra primera prioridad es integrar todas nuestras vidas en la escucha y la obediencia a Dios, comoquiera que se le llame.
