Desenterrando las raíces del patriotismo

He leído el artículo de Tony White, La inmoralidad del patriotismo (FJ Feb.) varias veces. Agradezco particularmente su honestidad al escribir sobre su apoyo original a la guerra de Irak. Pocos parecen modificar sus respuestas originales con hechos descubiertos posteriormente, como él lo hizo. Concluye que el patriotismo es la fuerza que empodera tal destrucción. Escribe: “Se nos enseña en casa, en la escuela y en los medios de comunicación que el amor y el orgullo por nuestro país se encuentran entre nuestros deberes morales más elevados». Él ve el patriotismo como resultado de la propagación de la guerra: damos nuestro apoyo a una institución basada en la fuerza militar. Contrasta esto con el mensaje de Jesús de “amar a nuestros enemigos».

Tony White ha delineado claramente el curso de la respuesta patriótica tal como se aplica a la lealtad al país. Lo que veo es que todos somos patriotas; las raíces del patriotismo crecen sin ser reconocidas en todos nosotros. Nuestro patriotismo inconsciente puede no resultar inmediatamente en un conflicto violento, pero sienta las bases para ello. Una de las raíces no reconocidas del patriotismo en nosotros es una firme lealtad a nuestro concepto de nosotros y ellos, como reconoce Tony White. Otra es el regalo de nuestra energía de la fuerza vital y el sentido de identidad a las estructuras creadas por el hombre. El reciente estatus legal de permitir a las corporaciones los derechos de las personas, sin las responsabilidades morales que implica la personalidad, es un ejemplo de esto.

¿Por qué nos identificamos tanto con las estructuras que creamos? Nosotros, como seres vivos, hemos sido dotados por la Vida. Aparentemente, como humanos, no encontramos nuestra identidad vital, solos, adecuada para satisfacer nuestras necesidades profundas. De lo contrario, ¿por qué daríamos nuestros dones de Vida para servir a creaciones no vitales?

¿Por qué nos identificamos con etiquetas vinculadas a organizaciones o ideales creados por el hombre? Estoy viendo el patriotismo actuando a través de nuestros “ismos»: fascismo, comunismo, catolicismo, protestantismo, racismo, liberalismo, conservadurismo, nacionalismo. Estos términos nos hablan como identificadores de nosotros mismos o de otros que defienden ciertas convenciones, organizaciones o ideales. También nos separamos por características como raza, cultura y edad.

Quakerismo: ¿es esta una identidad patriótica? Hay divisiones entre aquellos que se llaman a sí mismos cuáqueros y divisiones entre personas incluso dentro de nuestros Meetings e iglesias locales. Ahora, con la disminución del número de personas afiliadas a Meetings no programados, se expresa el temor de que este tipo de Quakerismo no sobreviva. ¿Cuál es el regalo en nuestra adoración no programada? Si nos abrimos a la Vida y compartimos las bendiciones de la Vida entre nosotros en nuestra adoración y nuestras vidas, la Vida misma apoyará nuestros esfuerzos para crecer. Nos movemos más allá del Quakerismo hacia el territorio de la vida real.

Los descubrimientos realizados por los originadores del movimiento de los Amigos son descubrimientos eternos, disponibles para todos. No se limitan a individuos y organizaciones que reclaman sus orígenes históricos en estos descubrimientos. Solo pueden ser reclamados por cada persona que descubre y vive nuevamente esta realidad.

Seguramente las raíces de todas esas etiquetas limitantes, y en última instancia destructivas, y autoidentificadores son nuestros intentos de satisfacer las verdaderas necesidades humanas. Cuando nuestras necesidades no se satisfacen, subcontratamos las razones de nuestra carencia y/o nuestras esperanzas de satisfacer nuestras necesidades a organizaciones e ideales. Culpamos y nos oponemos a aquellos etiquetados como “otros»; apoyamos a aquellos con los que nos identificamos. De cualquier manera, no estamos viendo la unidad de nuestra condición humana.

Si nos identificamos como cuáqueros, ¿qué representa el Quakerismo para nosotros? ¿Comunidad espiritual? ¿Un lugar de origen? ¿Ideales que encontramos en común con otros? ¿Formas, tradiciones y estructuras muy queridas? ¿Cuán profundo es nuestro sentido de comunidad? ¿Qué tan bien conocemos a cada participante en nuestro Meeting y en nuestras organizaciones más grandes? ¿En qué nivel de conocimiento somos conocidos? ¿Nos apoyamos mutuamente? ¿Pueden las tradiciones, las formas, las estructuras y los ideales satisfacer nuestras verdaderas necesidades? ¿Hemos identificado estas necesidades humanas comunes? ¿Nos ayudamos mutuamente a abrirnos al amor de la Fuente, la Vida?

Identificar y abordar nuestras necesidades requiere una profunda exploración interna. También requiere que enfrentemos verdades sobre nosotros mismos y nuestras vidas que previamente nos han sido ocultadas. Estábamos explorando esto en el Meeting de Gila (N.Mex.) en un programa de educación para adultos llamado Raíces y Frutos. Puede ser, y fue, doloroso reconocer cuán lejos estamos de realizar y satisfacer nuestras verdaderas necesidades. Hasta que identifiquemos estas y comencemos a abordarlas en comunidad, ¿cómo puede ser vital nuestro alcance a los demás?

Cuando comenzamos a reconocer nuestra unidad como humanos dotados por la Vida, tenemos una clave para liberar nuestras falsas autoidentificaciones. Como afirma Tony White, la solución es abrirnos al amor que Jesús enseñó y demostró: “amar a nuestros prójimos como a nosotros mismos». Podemos creer esto, o enseñanzas similares en otras tradiciones de sabiduría, pero ¿qué hacemos con nuestras creencias? Nos dividimos en diferentes sistemas de creencias y afiliaciones organizativas; identificamos a nosotros mismos y a los demás según los “ismos» de nuestros tiempos. ¿Amamos a nuestro Ser creado de manera única, o solo nuestras ideas de nuestro ser como una identidad separada, una asociada con ciertas formas e ideales?

¿Cómo podemos abrirnos al verdadero amor, el amor que apoya toda la Vida, si estamos tan confundidos y mal identificados? Si no hemos reclamado nuestras verdaderas identidades, no podemos ver lo mismo en los demás. Cuando reclamamos nuestras verdaderas identidades como nos han sido regaladas por la Vida, el amor fluye hacia nosotros y a través de nosotros.

He tenido una muestra de este amor. Anhelo vivir en él, siempre. Cuando estoy conectado y alineado con la Fuente, mi necesidad más básica se satisface: sé que soy amado y apoyado. Confío en que cuando suficientes de nosotros nos abramos y respondamos a este amor, nuestra lealtad será a la Vida, como sea que se manifieste. Esta es la base de la verdadera comunidad. Esta es nuestra parte para traer el Reino Apacible.

Alicia Adams
Mimbres, N.Mex.