El año 2010 marcó el 300 aniversario del primer asentamiento europeo permanente en lo que se convertiría en el condado de Lancaster, Pensilvania. Podría decirse que el evento más significativo de la conmemoración de un año de duración tuvo lugar el 9 de octubre, cuando unos 30 líderes nativos americanos de todo el país (en representación de las naciones Shawnee, Onondaga, Mohawk, Oneida, Delaware, Lakota Sioux, Tuscarora y Susquehanna) se reunieron para escuchar un reconocimiento público y una disculpa por los errores cometidos contra los nativos americanos a lo largo de nuestra historia local. Representantes de congregaciones presbiterianas, menonitas y cuáqueras, así como funcionarios del gobierno local, participaron en el evento de dos horas, al que asistieron más de 300 residentes de Lancaster.
La disculpa pública fue particularmente apropiada, ya que Lancaster fue el lugar de la infame Masacre de Conestoga de 1763. Un remanente de los antaño numerosos indios Susquehannock, que fueron subyugados por los iroqueses, devastados por la enfermedad y el hambre, y acosados por las milicias de colonos en Maryland y Virginia, finalmente se habían asentado a lo largo del arroyo Conestoga, cerca de Lancaster, en tierras concedidas a ellos por el propio William Penn en un tratado de 1701. Su número se había reducido a menos de dos docenas, y a pesar de que siempre habían vivido en paz con sus vecinos europeos, su posición se volvió precaria cuando se reanudaron las hostilidades a lo largo de la frontera en 1763.
En la madrugada del 14 de diciembre de 1763, una turba armada conocida como los Paxtang (o Paxton) Boys (colonos presbiterianos escoceses-irlandeses de cerca de la actual Harrisburg) descendió sobre Conestoga Indiantown y asesinó a los seis adultos que encontraron allí. Los nativos restantes fueron llevados a la ciudad de Lancaster y puestos bajo custodia protectora, pero el 27 de diciembre, la turba regresó a plena luz del día y, sin resistencia de las autoridades locales, asesinó brutalmente y luego mutiló los cuerpos de los 14 indios Conestoga restantes: tres matrimonios y seis niños. A pesar de que la identidad de al menos algunos de los autores era bien conocida, los asesinatos quedaron impunes. La Masacre de Conestoga llegó a simbolizar el eventual fracaso del “Santo Experimento» de William Penn.
Como uno de los representantes cuáqueros en el evento de disculpa, se me asignó la desafiante tarea de presentar los eventos del día explicando los antecedentes históricos de la relación cuáquera con el pueblo nativo americano de Pensilvania. ¿Cómo iba a explicar algo sobre los cuáqueros y transmitir una idea de la rica historia de la Pensilvania colonial a un público que sabía poco de ambos, todo ello en los tres minutos asignados? Lo que sigue es la “viñeta histórica» que ofrecí. El recuadro lateral ofrece el texto de la disculpa real, registrada por el Meeting de Lancaster. Los menonitas y presbiterianos ofrecieron sus propias disculpas por separado.
“Un principio fundamental para los cuáqueros es la Luz Interior, nuestra creencia y nuestra experiencia de que hay una luz universal dentro de todos nosotros, que, cuando se atiende honestamente, puede mostrarnos lo que está bien y lo que está mal. Cuando George Fox, el fundador cuáquero y mentor de William Penn, viajó a América en 1672, no tuvo problemas para demostrarse a sí mismo que esta Luz estaba presente en los nativos americanos que conoció, de lo que concluyó que no eran menos que miembros de pleno derecho de la familia humana.
“El rey Carlos concedió a William Penn tierras que no le correspondía dar, pero Penn estaba decidido a negociar y dar una compensación justa a los indios por esas tierras. Penn concibió su Commonwealth como un “Reino Apacible» fundado en los principios gemelos de la libertad religiosa y el trato justo a los nativos. Pero los descendientes de Penn renunciaron a sus principios cuáqueros y trataron la Commonwealth como su empresa comercial privada, ignorando las obligaciones del tratado con los indios siempre que les convenía.
“Ya en la época de la visita de Penn a los Conestogas en 1701, los cuáqueros eran una minoría en la colonia. Con el tiempo, el compromiso cuáquero de vivir en paz y armonía con la población nativa se vio nublado por las preocupaciones comerciales y la política colonial. Aún así, hubo varias décadas de relativa paz sin necesidad de una milicia, pero en la década de 1750, la política de las grandes potencias y los agravios indígenas reprimidos conspiraron para llevar la guerra a la frontera de Pensilvania. Los cuáqueros, que no constituían más del 20 por ciento de la población, pero que tenían el control político de la Asamblea, encontraron su posición cada vez más insostenible. En 1756, los acontecimientos obligaron a los cuáqueros a elegir entre el poder político y su histórico Testimonio de Paz, y la mayoría de los legisladores cuáqueros dimitieron antes que procesar la guerra del rey. La consecuencia no deseada fue dejar a los indios locales aún más vulnerables.
“Incluso fuera del poder político, la preocupación cuáquera por los nativos americanos continuó. En junio de 1763, con la guerra amenazando de nuevo, el reformador y abolicionista cuáquero John Woolman tuvo una inspiración para visitar a los indios Delaware. ‘El amor fue el primer movimiento’, escribió más tarde en su Diario, ‘y luego surgió una preocupación por pasar algún tiempo con los indios, para que pudiera sentir y comprender su vida y el espíritu en el que viven, si acaso pudiera recibir alguna instrucción de ellos’. Después de un largo y peligroso viaje, finalmente llegó a la ciudad india de Wyalusing en la parte alta del Susquehanna, donde fue calurosamente recibido. Después de varias reuniones al estilo cuáquero, en su mayoría silenciosas, con los ancianos indios, se sintió satisfecho de que incluso en esta fecha tardía era posible reavivar algo del respeto y el afecto mutuo de las generaciones anteriores. Al comentar sobre estas reuniones donde se pronunciaron tan pocas palabras, se escuchó al líder indio Papunehang decir: ‘Me encanta sentir de dónde vienen las palabras’.»
“Hoy, escucharemos muchas palabras, palabras de disculpa que a veces se sentirán inadecuadas para nuestra tarea. Nuestra esperanza y oración es que, en el espíritu de Woolman y Papunehang, nosotros también podamos sentir de dónde vienen las palabras.»
Acta de reconocimiento y disculpa, ofrecida con amor y humildad a la comunidad nativa americana
Lancaster Friends Meeting, Lancaster, Pensilvania, 9 de octubre de 2010
Una función de la Luz Interior universal de la que hablan los cuáqueros es mostrarnos la Verdad, principalmente la verdad sobre nosotros mismos. Esa verdad puede ser difícil y dolorosa, pero la curación y el perdón solo pueden llegar si empezamos por reconocer la verdad. Reconocemos que la historia que nos hemos contado durante los últimos 300 años ha sido incompleta, porque ha omitido en gran medida un relato de la abrumadora catástrofe que se apoderó del pueblo nativo de Pensilvania como resultado del asentamiento europeo. Nos hemos apresurado a recordar cómo el “Santo Experimento» de Penn comenzó con tanta promesa, pero también debemos reconocer que al final el experimento fracasó, con consecuencias desastrosas para los nativos americanos aquí.
Reconocemos que la comunidad cuáquera no siempre estuvo a la altura de la visión de Penn. A medida que pasaron los años, nuestro compromiso de vivir en paz y armonía con la comunidad nativa a menudo quedó en segundo lugar frente a la continua prosperidad económica de nuestra comunidad. Las obligaciones del tratado no siempre se cumplieron, a veces se perpetró el fraude, los ocupantes ilegales fueron cada vez más tolerados. Se animó a los nuevos inmigrantes, que no necesariamente compartían nuestras creencias, a establecerse en la frontera, creando una zona de amortiguación entre nuestras comunidades. Además, reconocemos que desde la época colonial hasta el presente, todos los estadounidenses de origen europeo se han beneficiado materialmente de la expropiación injusta de tierras nativas, incluso cuando también hemos sufrido una pérdida inconmensurable por nuestra negligencia colectiva de la sabiduría nativa con respecto al respeto por la tierra y la santidad de toda la creación.
En 1756, la mayoría de los cuáqueros optaron por dejar el gobierno de Pensilvania a otros, en lugar de comprometer nuestro compromiso con la no violencia. Pero reconocemos que lo que desde nuestra perspectiva fue un acto de conciencia basado en principios, desde su perspectiva fue una violación de la confianza depositada entre nosotros durante mucho tiempo. La no violencia suele tener un precio; en efecto, los cuáqueros eligieron la no violencia y los nativos americanos pagaron el precio. También reconocemos que, a medida que los Amigos luchaban por honrar su Testimonio de Paz en tiempos de guerra, a menudo provocaban la animosidad de otros colonos, animosidad que finalmente se dirigió a ustedes.
Por todo esto y más, expresamos nuestro dolor y arrepentimiento, y pedimos perdón. Está más allá de nuestro poder cambiar lo que ha sucedido; meras palabras no pueden corregir los errores históricos. Sin embargo, podemos comprometernos a recordar: recordar con ustedes lo que realmente sucedió, todo lo que sucedió. Podemos renovar nuestra antigua visión del Reino Apacible y rededicarnos a la tarea de crear una sociedad que honre la Luz Interior de Dios en todas las personas, para que podamos vivir juntos en paz y armonía. Oramos para que los eventos de hoy traigan alguna medida de paz y curación a su comunidad.
