Un amigo me escribió recientemente que había estado leyendo ensayos que Reinhold Niebuhr escribió para varias publicaciones periódicas en las décadas de 1920 y 1930, y que estaba impresionado por la sensibilidad de Niebuhr ante la injusticia y su conocimiento detallado de las injusticias descubiertas en ese período. Estas injusticias eran a menudo tanto el resultado de la violencia como la semilla de más violencia. ¿No es el trabajo de Niebuhr en este sentido similar al de los cuáqueros? Como dijo una vez Lucretia Mott, “No puede haber verdadera paz sin justicia».
No, Niebuhr no era pacifista. Más bien, en su época, fue el apologista cristiano más destacado de la fuerza y la violencia. Y aunque es reflexivo y sigue valiendo la pena leerlo hoy en día, recurre a los mismos trucos intelectuales que otros. Uno de esos trucos es apelar a una teoría general de la “naturaleza humana». Cualquiera que hable de la naturaleza humana es probable que esté abstrayendo de las circunstancias y pensando en términos de leyes universales; luego atribuye tal punto de vista a su adversario y produce contraejemplos de lo que ese adversario nunca dijo. La opinión cuáquera de que hay un sentido de Verdad y Divinidad (“eso de Dios») en cada persona no permite la expresión de leyes universales, aunque una concepción científica de la naturaleza humana normalmente sí lo hace.
El segundo truco es invocar la justicia, que siempre aparece diferente desde diferentes perspectivas, de modo que una acción que corrige alguna injusticia desde una perspectiva —realmente la corrige, no solo lo aparenta— probablemente impone alguna otra injusticia desde otra perspectiva.
Niebuhr estaba interesado en la política, es decir, en ejercer el poder político y el dominio, mientras que un líder cuáquero necesita abstenerse de ejercer tal poder, como sucedió en el Santo Experimento de Penn hasta que fue deshecho por los ciudadanos que votaron para establecer una milicia, que sirvió explícitamente para ejercer el poder y el dominio, sin duda en nombre de la justicia. Una conciencia cuáquera es apolítica —por lo que Niebuhr la condenaría—, pero busca en cambio poner límites al poder y al dominio y cuidar y nutrir a aquellos que son oprimidos por él. El gobierno puede de vez en cuando ser mejorado por el ejercicio de la conciencia cuáquera, pero la política, como el impulso del poder y el dominio, es un juego completamente diferente, y por lo tanto no es casualidad que no haya cuáqueros en el Congreso.
El cristianismo ha sido político desde al menos el siglo IV, con la conversión de Constantino y la supresión de los textos conocidos como los Evangelios Gnósticos. Es decir, una preocupación por el poder y el dominio ha estado presente, a menudo primaria, y ha llevado a las iglesias cristianas a trabajar mano a mano con las autoridades civiles. Niebuhr se encuentra en esta tradición, al igual que la doctrina de la “Guerra Justa». Los cuáqueros se mantienen al margen.
La justicia se utiliza más a menudo para justificar la violencia que para oponerse a ella o rechazarla. Ciertamente, es parte de la conciencia cuáquera estar alerta ante los casos de injusticia y corregirlos, donde sea posible hacerlo sin fuerza ni violencia.
No obstante, el concepto de justicia es traicionero para los Amigos. George Fox y los primeros cuáqueros nos enseñaron a confiar en la experiencia, y no tenemos experiencia de la justicia, solo de las injusticias.
El problema de las injusticias es que conducen a la miseria y la opresión, y me resulta más útil centrarme en la miseria y la opresión, como hace Jesús en Mateo 25, y tratar de aliviar esas condiciones sin mencionar la justicia.
Relativamente pocas personas hacen una distinción clara entre política y gobierno, o se detienen a cuestionar la claridad del concepto de justicia, pero encuentro que el pensamiento claro sobre estos asuntos es imposible sin hacerlo. Es decir, de lo contrario uno empieza a pensar como Niebuhr.
Newton Garver
East Concord, N.Y.
