Fe zen

La afirmación cuáquera de la revelación continua y la libertad de la doctrina exige una nueva comprensión de la fe.

El Philadelphia Yearly Meeting (PYM) dice en su sitio web: “Los cuáqueros del PYM consideran que la luz interior está por encima y más allá de la Biblia y otros dogmas formalistas y escritos. Confiamos en que la revelación continua de la luz interior nos habla en nuestra vida cotidiana”.

El maestro cuáquero Rufus Jones, en Social Law in the Spiritual World , dice que el concepto de la Luz Interior se utiliza “para indicar la verdad de que todo lo que es espiritual debe estar dentro del ámbito de la experiencia personal, es decir, el fundamento de la religión está en el propio corazón del individuo y no en algún lugar fuera de él”.

Esta perspectiva cuáquera encuentra resonancia en el pensamiento zen.

La sabiduría zen es compatible con la práctica cuáquera, como algunos cuáqueros ya han llegado a ver. En Mutual Irradiation , el ecumenista cuáquero Douglas Steere escribe:

Durante algún tiempo hemos mantenido las relaciones más amistosas con los budistas zen, quienes, como testigos antilitúrgicos, iconoclastas y no convencionales del espíritu más que de la letra de la ley, tienen, en el mundo budista, algunas similitudes notables con los cuáqueros en la comunidad cristiana.

El Centro Zen de Rochester, fundado por Roshi Philip Kapleau, autor de The Three Pillars of Zen, tiene en la parte superior de su sitio web la siguiente guía: “El zen es una práctica, no una creencia”. Esto también podría decirse del cuaquerismo.

Los practicantes de zen han utilizado durante mucho tiempo dichos llamados koans para ayudar a alcanzar la autorrealización. Un koan muy conocido, tomado de un antiguo poema chino, es “Arriba, ni una teja para cubrir la cabeza; abajo, ni una pulgada de tierra para el pie”. (“Teja” aquí significa “teja del tejado”). Este koan expresa la comprensión, compartida por los cuáqueros, de que no hay una filosofía fija en la que apoyarse, ni una doctrina religiosa sobre la que sostenerse. El koan está destinado a hacer que los practicantes recurran a sus propios recursos, para que puedan buscar la verdad dentro de sí mismos.

La falta de certeza no se considera un mal que hay que dejar atrás, sino como la situación básica con la que siempre estamos lidiando. El legendario maestro Boshan dijo: “Gran duda, gran despertar; pequeña duda, pequeño despertar; ninguna duda, ningún despertar”.

Para caracterizar la mente abierta que debemos mantener, algunos maestros zen recomiendan una actitud de “mente de no saber” o “mente de principiante”, como en los ampliamente leídos Only Don’t Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung Sahn, y Zen Mind, Beginner’s Mind de Shunryū Suzuki.

La escucha profunda llamada “espera expectante” que los cuáqueros practican en el Meeting para el culto es una receptividad nacida de nuestro conocimiento innato de que espiritualmente siempre somos principiantes. La mente de principiante y la mente de no saber son, por lo tanto, actitudes útiles para que los cuáqueros las adopten, especialmente en el Meeting para el culto, donde especialmente queremos estar abiertos a lo que no sabemos.

La comprensión cuáquera de la revelación continua y la libertad del dogma, especialmente a la luz de una perspectiva zen, exige una comprensión refinada de la fe. La fe se ha utilizado comúnmente para significar creencia en algo. Si no hay doctrina en la que creer, ¿qué significa la fe?

La fe no requiere doctrina. La fe encuentra su papel central, de hecho, cuando nos damos cuenta de que no hay doctrina en la que creer. La fe no es una creencia pasiva, sino que es un acto de voluntad, una apertura intencional a la revelación continua, a la gracia del momento en constante cambio. La fe es, por lo tanto, una parte central de la práctica religiosa cuáquera. La apertura intencional, de momento a momento, de la espera expectante (o mente de principiante) es el trabajo de la fe.

Debemos crear a través de la fe un firmamento en medio de las aguas del caos. Y debemos reconocer este trabajo como un proceso eterno. Si bien el miedo a la incertidumbre se aquieta con la fe, el hecho perdurable de la incertidumbre global es una parte permanente de nuestra realidad psicológica, el yunque sobre el que se trabaja la fe. El coraje y la humildad, y el rigor, con los que los practicantes de zen han encarnado durante mucho tiempo la mente de principiante pueden proporcionar orientación para la propia práctica de los Amigos, iluminando el significado de la fe.