Durante más de 350 años, los miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos han sostenido que está mal jurar decir la verdad en un tribunal secular. En realidad, esta opinión no comenzó durante la Reforma, sino que fue compartida por creyentes que vivieron tan pronto que ellos —o cristianos un poco anteriores— conocieron personalmente a los escritores del Nuevo Testamento y pudieron pedirles aclaraciones o explicaciones de sus enseñanzas. Por lo tanto, estaban en mejor posición para conocer el contenido y los matices del mensaje cristiano original que los reformadores alineados con el gobierno de los siglos XVI y XVII, que no tuvieron reparos en jurar en los tribunales. La siguiente discusión incluirá a autores postbíblicos anteriores al 250 d.C. y mostrará que los primeros herederos del Evangelio abrazaron las mismas ideas sobre la toma de juramentos que los cuáqueros, además de indicar cómo los Amigos pueden vivir este precepto en los Estados Unidos hoy en día.
Resumiendo la enseñanza cristiana justo antes de mediados del siglo III d.C., un escritor anónimo, que compiló un compendio de la enseñanza cristiana, reunió los pasajes relevantes de las Escrituras.
En Eclesiastés: “Un hombre que jura mucho se llenará de iniquidad, y la plaga no se apartará de su casa; y si jura en vano, no será justificado, y si jura sin propósito, será castigado doblemente». De este mismo asunto, según Mateo: “Además, habéis oído que se dijo a los antiguos: No jurarás falsamente, sino que cumplirás al Señor tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en absoluto; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey; ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero que vuestro hablar sea: Sí, sí; No, no; porque lo que es más de esto, procede del mal». De esto mismo en Éxodo: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano».
La referencia anterior se encuentra en Mateo 5:33-37, en el Sermón del Monte, e indica la razón de la prohibición: los creyentes deben decir la verdad en todas las ocasiones y no reservar su integridad en el habla para situaciones o circunstancias especiales.
La moralidad popular de la época de Cristo sostenía que existía la obligación de decir la verdad solo bajo ciertos tipos de juramentos, pero no bajo otros. En Mateo 23:16-22, Jesús detalló y criticó algunas de las evasiones y reservas técnicas que los fariseos empleaban para eludir sus juramentos. Dadas las tecnicidades y la hipocresía que rodeaban la toma de juramentos en su tiempo, no es de extrañar que Jesús aboliera por completo el juramento en favor de decir la verdad en todas las ocasiones.
Más adelante en la Biblia, Santiago 5:12 nos dice que no juremos por Dios, ni usemos ninguna otra forma de juramento, sino que digamos la verdad en todo momento, ya sea bajo juramento o no. La prohibición de Santiago sobre los juramentos se presenta de forma aislada, sin indicar por qué está prohibido jurar.
Justino, que fue ejecutado por su fe alrededor del 165 d.C. a manos del gobierno, escribió libros que describían las creencias y prácticas cristianas para un público pagano. Estos libros mencionaban la abstención de juramentos como una característica de los cristianos ya bien conocida por los paganos, al igual que su principio de decir siempre la verdad.
Ireneo fue un padre de la iglesia en Francia. Durante su juventud, fue instruido por cristianos que se relacionaron con los Apóstoles. Al resumir el Sermón del Monte, en algún momento entre el 182 y el 188 d.C., Ireneo explicó que el Salvador no había derrocado la Ley de Moisés al prohibir los juramentos, sino que la había extendido. Ireneo dijo que Moisés prohibió mentir bajo juramento, es decir, el perjurio. Para que los cristianos fueran más justos que los escribas y fariseos, Jesús prohibió todo juramento para evitar la posibilidad de caer en el perjurio. Ireneo sin duda entendió Mateo 5:33-37 literalmente e hizo un llamamiento a otros creyentes para que hicieran lo mismo. Ireneo indicó en otro lugar que, en su época, decir la verdad en todas las ocasiones era tan parte del estilo de vida cristiano como hacer la paz y abstenerse de planes malvados contra el propio hermano.
Desde el 190 hasta el 202 d.C., Clemente de Alejandría fue el director del instituto de aprendizaje más destacado del cristianismo. Enseñó que toda la personalidad de los cristianos está siempre dirigida a hablar y comportarse de una manera que inspire confianza pública en su honestidad, de modo que nadie siquiera piense en exigirles un juramento. Los cristianos, escribió Clemente, nunca juran, sino que confirman sus declaraciones haciendo una afirmación en forma directa de “sí» o “no». Para el beneficio de los espectadores que no conocen a estos cristianos personalmente, ni perciben inmediatamente la fiabilidad de sus declaraciones, les basta con añadir la expresión “Digo la verdad» a sus afirmaciones o negaciones. Según Clemente, los cristianos deben llevar vidas calculadas para inspirar confianza en quienes les rodean, de modo que ni siquiera se les pida un juramento. En las propias palabras de Clemente, “¿Dónde, entonces, está la necesidad de un juramento para aquel que vive de acuerdo con el extremo de la verdad? Él, entonces, que ni siquiera jura estará lejos de perjurarse a sí mismo».
Orígenes, el sucesor de Clemente como director de la academia, fue el erudito bíblico, maestro y predicador más destacado de su tiempo (la primera mitad del siglo III) y durante siglos después. Aunque bien conocido por interpretar la Biblia simbólicamente, con las palabras sencillas de un pasaje que casi siempre representan un significado más profundo o alegórico, Orígenes consideró Mateo 5:34 entre “esos admirables principios que Él [Cristo] establece con respecto a los juramentos», e incluso tomó este pasaje en su pleno sentido literal. Cuatro veces a lo largo de sus escritos, Orígenes mencionó que la toma de juramentos era contraria a la identidad cristiana.
Uno de los estudiantes de Orígenes, que más tarde fue un prominente eclesiástico por derecho propio, escribió que “es en todo caso correcto… por todos los medios evitar un juramento, especialmente uno tomado en el nombre de Dios». Así, tenemos una línea ininterrumpida a través de tres generaciones contra la toma de juramentos, con Justino e Ireneo uniendo la época de Clemente con los Apóstoles y el propio Jesús.
Alrededor de esta época en Egipto, un estudiante de Orígenes fue martirizado por negarse a prestar juramento, pagando con su vida por lo que más tarde se convirtió en un principio de los Amigos.
El padre de la iglesia, Tertuliano, fue abogado antes de su conversión. Como tal, estaba muy familiarizado con los juramentos en los tribunales, y puede que se haya encontrado con casos de personas que se negaron a jurar por motivos de conciencia. A principios del siglo III, no dejó ninguna duda de que la prohibición de Jesús fue tomada literalmente por los creyentes de su época. Al igual que Cristo, Tertuliano también condenó el uso de tecnicismos, omisiones y evasiones al aparentar falsamente prestar juramento para escapar de contratos legales.
Hacia mediados del siglo II d.C., justo antes de la época de Justino, Hermas, un hermano casado del obispo de Roma, expresó un gran remordimiento experiencial por haber violado su identidad cristiana no solo por haber mentido, sino también por haber jurado falsamente en apoyo de sus declaraciones falsas. Un mensajero de Dios le recordó que los creyentes deben amar la verdad y no debe salir nada más que la verdad de sus bocas. Los mentirosos, añadió, niegan a Dios y roban a Dios porque no devuelven el depósito de verdad que Dios les dio. Así como Dios es siempre veraz, así deben ser los discípulos de Dios. Simpatizando con el autor arrepentido, el mensajero le instó a “apartarse de esa gran maldad, la falsedad» y, en adelante, no hablar nada más que la verdad. El autor escribió estas y otras enseñanzas sobre la ética cristiana en un libro que se hizo tan influyente y popular que se incluyó en algunas de las primeras ediciones del Nuevo Testamento, extendiendo así la influencia de la antigua tradición cristiana de decir la verdad en todo momento durante siglos.
Así, durante al menos los primeros 250 años de la Era Común, los autores cristianos clara y repetidamente consideraron la toma de juramentos como contraria a los preceptos cristianos.
El tema común o hilo unificador que recorre estas antiguas enseñanzas cristianas es la gloria debida a Dios, expresada en el mandamiento: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano; porque el Señor no tendrá por inocente al que tome su nombre en vano». El más claro en este sentido es el estudiante de Orígenes, pero otros cristianos advirtieron contra la entrada en circunstancias en las que la gente pudiera dar falso testimonio, a sabiendas o sin saberlo, y así poner en entredicho su carácter como siervos y representantes de Cristo. Un testigo deshonra a Dios al colocar preocupaciones temporales menores, como ganar una demanda, por encima del respeto profundo y sincero a Dios que implica el compromiso cristiano. El perjurio —el coco de Ireneo— es la violación más directa del mandamiento y socava el temor y el respeto necesarios cada vez que se usa el nombre de Dios.
Esto no acaba con el asunto. Como dijo Martín Lutero siglos después, debemos ser “pequeños Cristos» para otras personas. El Señor Jesús es deshonrado si escapamos de nuestros compromisos legítimos por medio de evasiones y tecnicismos como los descritos en Mateo 23 y por Tertuliano. Las Escrituras nos ordenan decir la verdad en todas las ocasiones y también cumplir con nuestro deber como representantes de Dios de tal manera que seamos conocidos en la comunidad en general por hacerlo. Además, una condena judicial por perjurio pone en entredicho a toda la cristiandad. Para evitar deshonrar a Dios, los cristianos deben ser siempre exteriormente honestos con quienes les rodean, así como interiormente, y abstenerse humildemente de invocar a Dios como testigo de nuestras declaraciones, como si nuestra posición como representantes de Dios no fuera suficiente.
Los primeros 250 años después de la Reforma vieron la persecución de los Amigos, que se negaron a jurar por motivos de conciencia. Los tribunales seculares exigían que todos los testigos prestaran un juramento formal, utilizando las palabras “Dios» y “jurar», e insistían en una ceremonia semirreligiosa y en el uso de la Biblia. No se permitían excepciones, y a cualquier testigo que se negara a jurar no se le permitiría testificar y podría ser encarcelado por desacato al tribunal. Antes de mediados del siglo XVIII, tanto los gobiernos como su poder judicial creían que tenían el derecho y el deber de hacer cumplir la forma estatal de cristianismo, e insistir en que la gente se ajustara a ella, incluso por métodos tan severos como infligir desventajas y sanciones legales a los testigos y otros ciudadanos.
Sin embargo, con la expansión de la libertad religiosa en los últimos 250 años, los tribunales seculares y las legislaturas de los Estados Unidos y la Commonwealth británica se han retirado de la aplicación de la conformidad religiosa ordenada por el estado y han abolido las normas más estrictas sobre el testimonio en los tribunales. Ya no es necesario utilizar las palabras “jurar» y “juramento»; la presencia de una Biblia y el levantamiento de una mano son opcionales para los testigos cuyas conciencias no se lo permiten. El único requisito ahora es que se debe grabar en la mente de los testigos que están bajo un serio deber de decir la verdad y pueden ser castigados por perjurio si no lo hacen. Los cuáqueros pueden hacer “afirmaciones solemnes» en lugar de juramentos, que es lo que recomendó Clemente de Alejandría. La mayoría, si no todas, las legislaturas estatales de EE.UU. tratan de dar cabida a las personas que se niegan a prestar juramento por motivos de conciencia y que prefieren “afirmar». Por ejemplo, el estado de Kansas garantiza esto en un estatuto ordinario, mientras que Indiana lo incluye tanto en su Código Civil como en su Declaración de Derechos, que forma parte de la Constitución del Estado. El Código de Pensilvania expresa mejor la norma y la práctica modernas: “Antes de testificar, se exigirá a todo testigo que declare que testificará con veracidad, mediante juramento o afirmación administrada de una forma calculada para despertar la conciencia del testigo e impresionar la mente del testigo con el deber de hacerlo».
Sin embargo, los testigos deben declarar sus objeciones religiosas al juez antes de testificar para que el juez pueda encontrar una forma de declaración que obligue a sus conciencias a decir la verdad. Ni la ley divina ni la secular permiten a los testigos mentir bajo juramento con el pretexto de que, como jurar está en contra de su religión, no estaban obligados cuando usaron la palabra “jurar». Tertuliano condenó los trucos de este tipo hace casi 18 siglos, y un juez secular puede declarar a tales individuos culpables de perjurio.
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Un artículo relacionado, “Afirmando durante 250 años», apareció en el número de mayo de 2010 de Sword and Trumpet, una publicación menonita.
