Cartas: mi viaje al movimiento cuáquero

Querida Pat:

Fue genial encontrarte la semana pasada en Union Station en D.C. Qué feliz sorpresa después de todos estos años. También me encantó nuestra charla. Por breve que fuera, me conmovió lo rápido que empezamos a hablar sobre las preocupaciones y anhelos espirituales más profundos en nuestros corazones en estos días. Estoy muy feliz de responder a tus preguntas sobre el movimiento cuáquero, que ha sido mi hogar espiritual principal durante más de 40 años.

Para empezar, permíteme compartir un poco sobre cómo empecé a asistir al Meeting cuáquero cuando era adolescente. No nací en una familia cuáquera. De niño, a veces asistía a los servicios de la iglesia episcopal local con mi madre, y también ocasionalmente iba a otras iglesias y sinagogas con varios amigos y vecinos. Sin embargo, ninguno de estos servicios o comunidades religiosas me atrajo por completo. Mi identidad espiritual más fuerte al crecer fue como Scout. Puede que te rías, pero durante muchos años los Cub Scouts y los Boy Scouts fueron lo más parecido que tuve a una comunidad espiritual continua.

Me encantaban las reuniones semanales de los Scouts, los rituales sencillos, los proyectos de servicio entre reuniones, el tiempo que pasaba acampando al aire libre y la camaradería y la diversión que tenía con otros Scouts y con los líderes Scouts voluntarios que nos guiaban. También me encantaban los valores fundamentales de los Boy Scouts; me importaban. Ser Scout significaba que me había comprometido a ser confiable, útil, amigable, cortés, amable, ahorrativo, valiente, moral y reverente. También significaba cumplir con mi deber para con Dios y mi país. Esas eran cosas que me tomaba muy en serio y que sigo haciendo.

En 1968, tenía 13 años y, gracias al estímulo de mi madre, ya había encontrado un modelo en Martin Luther King Jr. con su llamado a una revolución no violenta para acabar con el racismo, el materialismo y el militarismo en nuestra nación. Tal como yo lo veía, mi deber para con Dios y mi país era ayudar a nuestra nación a convertirse en lo que King llamaba una “Comunidad Amada” de paz, justicia e igualdad. Resultó que mi jefe de tropa no lo veía de esa manera.

Nuestra diferencia de opinión llegó a un punto crítico un caluroso día de verano cuando nuestra tropa estaba en la plaza del pueblo de Galesburg, Illinois, para nuestro Jamboree anual de Boy Scouts. Cuando terminé mis tareas programadas esa mañana, noté una pequeña y silenciosa vigilia por la paz al borde de la plaza con gente que sostenía carteles oponiéndose a la invasión y ocupación en curso de Vietnam por parte de Estados Unidos. Nunca antes había visto a nadie oponerse a la guerra en mi pueblo y estaba dividido. Quería unirme a ellos, pero también sentía algo de miedo y vacilación al acercarme y adoptar una postura pública en medio de mi pueblo.

En ese momento de indecisión, pensé en el audaz discurso de King en la Riverside Church el 4 de abril de 1967. En ese fatídico discurso, del que me enteré por mi hermano universitario, King expresó por primera vez en público su oposición a esta guerra injusta. Hizo un llamado a todas las personas indecisas para que lo siguieran ahora y pusieran fin a su propio silencio sobre la guerra. Dado que King era mi héroe, decidí seguir su ejemplo en ese caluroso día de verano en Galesburg. Así que me armé de valor para cruzar la plaza del pueblo y unirme a la silenciosa vigilia por la paz. Fue mi primer acto manifiesto de activismo social, y me alegré de haber dado este paso. Ya no solo admiraba a King; lo estaba siguiendo. Esto me sentó bien y me pareció correcto.

Sin embargo, mi sensación de paz interior duró poco. Casi al instante, mi jefe de tropa me vio de pie con mi uniforme como parte de esta silenciosa vigilia por la paz, y se enfureció. Corrió hacia mí, me agarró y me sacó físicamente de la fila de la vigilia. Empezó a sacudirme por los hombros y a gritarme que era un “comunista”, un “traidor” y una “vergüenza para el uniforme de los Boy Scouts”. Gritó que ya no era bienvenido en su tropa y que se aseguraría de que ninguna otra tropa en el pueblo me dejara unirme. Luego me empujó bruscamente y se marchó enfurecido. No creo ahora que su acción representara las opiniones del liderazgo de los Boy Scouts of America, pero no tenía forma de saberlo entonces. Me quedé allí atónito y abandonado. Afortunadamente, una anciana de la vigilia se acercó a mí, me puso la mano en el brazo y me dijo: “Joven, lamento que te haya pasado esto. Solo debes saber que siempre serás bienvenido en un Meeting cuáquero”.

En casa, más tarde ese mismo día, le pregunté a mi madre sobre los cuáqueros y ella compartió conmigo lo que sabía sobre la Sociedad Religiosa de los Amigos. También me dijo que, por mucho que mi padre desaprobara la religión, era un contribuyente financiero al American Friends Service Committee. Dijo que admiraba tanto su defensa de la paz como su trabajo de ayuda internacional. Mi madre también dijo que le parecería bien que yo quisiera asistir a un “Meeting de adoración” cuáquero en lugar de ir con ella a nuestros servicios religiosos habituales al día siguiente.

Más tarde esa noche, me armé de valor por segunda vez ese día y llamé al número que aparecía en la guía telefónica bajo la lista “Galesburg Friends Meeting (Cuáqueros)”. Me conmovió que la mujer que contestó el teléfono fuera tan acogedora como la mujer de la vigilia, ¡a pesar de que yo era un niño de 13 años! Le pregunté dónde y cuándo celebraban sus servicios y qué esperar. Me dio la dirección y me dijo que los cuáqueros en Galesburg se sentaban en silencio en un círculo esperando ser tocados y guiados por el Espíritu de Dios, al que muchos de ellos a menudo llamaban la Semilla, la Luz Interior, el Cristo Interior o el Maestro Interior.

Esta mujer también dijo que su adoración comenzaba cuando la primera persona se sentaba en la sala y se “centraba” en el silencio. El resto de los adoradores se unían a esta persona en silencio hasta que todos estaban reunidos. Añadió que cualquiera que se sintiera movido por el Espíritu durante el Meeting se levantaría y ofrecería un mensaje vocal o una canción a todo el grupo, luego se volvería a sentar y el grupo volvería al silencio. Dijo que no había pastor ni sacerdote, y que cualquiera podía ser movido a dar ministerio, incluyendo hombres, mujeres y niños. Nunca antes había oído hablar de un servicio de adoración como este, y me encantó cómo sonaba.

También le pregunté a esta mujer en qué creen los cuáqueros. Ella respondió que la creencia cuáquera central era que cada hombre, mujer y niño en este planeta tiene la capacidad espiritual de experimentar directamente el amor, la presencia y la guía de Dios en sus vidas, y que si abrimos nuestros corazones a esta Luz sagrada Interior, puede transformar nuestras vidas personales, nuestras familias, nuestras comunidades y nuestro mundo. Dijo que más de trescientos años de experiencia de atender a la Luz Interior habían enseñado a los cuáqueros el valor de animarse mutuamente a llevar vidas de integridad, sencillez, igualdad, compasión, mayordomía y activismo comunitario por la paz y la justicia social. Ella llamó a estos los “testimonios cuáqueros”. También me encantó esa respuesta.

Bueno, al día siguiente fui a mi primer Meeting cuáquero de adoración con un grupo de unos diecisiete cuáqueros de Galesburg. Nos sentamos juntos en una gran sala de estar perteneciente a uno de los miembros locales. Al principio fue extraño, pero me resultó a la vez desafiante y estimulante sentarme en silencio en la profundización del silencio, abierto al toque de la Presencia Divina. Claro, mi mente divagó un poco, y no estaba realmente seguro de lo que se “suponía” que debía estar haciendo, pero muy pronto sentí que algo sucedía dentro de mí que nunca había experimentado en ningún servicio religioso antes.

Me sentí activamente involucrado en una profunda búsqueda espiritual, y en algún momento durante ese primer Meeting de adoración, y muchas veces desde entonces, sentí como si estuviera respirando directamente el Espíritu dentro y fuera, respirando directamente la compasión y la sabiduría dentro y fuera, respirando directamente el amor y la justicia dentro y fuera. Esta experiencia fue inmediata y poderosa. No solo estaba pensando en lo que otras personas en el pasado habían dicho sobre Dios o la religión. En cambio, me sentí profundamente conmovido por vislumbres de conexión directa y sintonía con el Espíritu, el Maestro Interior que la mujer del teléfono había mencionado.

Mientras todos estábamos sentados juntos en el silencio de la oración, algunos adoradores se levantaron en diferentes momentos y ofrecieron un breve ministerio hablado. Recuerdo particularmente que la mujer que me habló en la vigilia por la paz habló vacilante, pero conmovedoramente, sobre cómo el llamado a defender al pueblo vietnamita de forma no violenta de la violencia de nuestro gobierno era una expresión externa de nuestra profunda fe interior como cuáqueros. Sintió que era la voluntad de Dios que todos los fieles de nuestro país asumieran esta tarea aún con más fuerza de lo que lo habíamos hecho hasta la fecha. Me sentí particularmente conmovido por su sincero ministerio y me encantó el hecho de que en el movimiento cuáquero se animara a las mujeres a ser ministras. Sabía que mi madre lo aprobaría.

Después de poco más de una hora de silencio y breve ministerio vocal, los cuáqueros de Galesburg cerraron su Meeting de adoración estrechándose las manos. Me dieron la bienvenida como recién llegado y una persona, que se describió a sí mismo como el secretario del Meeting, hizo algunos anuncios. Luego nos levantamos y hablamos informalmente sobre bocadillos en el comedor. Alguien me mencionó que no todos los cuáqueros se reunían en casas de personas y que la mayoría de los Meetings cuáqueros de todo el mundo habían construido sencillas casas de Meeting para sus congregaciones. Otra mujer habló y dijo que había adorado tanto en casas de Meeting como en salas de estar, y que disfrutaba más de la intimidad de los pequeños “Meetings en casas”. Otra cuáquera dijo que sus Meetings de adoración favoritos eran los que había asistido que se celebraban al aire libre.

Les pregunté a mis nuevos conocidos si había algo que pudiera leer para aprender más sobre el movimiento cuáquero. Un hombre me llevó a la “biblioteca” del Meeting, que eran un par de estantes en la sala de estar. Sacó una copia de un libro llamado Faith and Practice. Explicó que era una antología de muchas declaraciones diferentes sobre el movimiento cuáquero escritas por diferentes cuáqueros a lo largo de la historia, y que también incluía mucho material reciente sobre la práctica cuáquera escrito por un comité del Illinois Yearly Meeting, la asociación regional de cuáqueros que incluía el Galesburg Friends Meeting. Explicó que la mayoría de los Yearly Meetings de todo el mundo crean sus propias guías, que se revisan y actualizan cada veinte o treinta años como parte de un proceso espiritual de creación de consenso dentro de cada Yearly Meeting. Como él dijo, “Creemos en la revelación continua”.

Mientras leía este libro en casa más tarde, encontré una sección particularmente interesante llamada “Consejos y Consultas”, que incluía una lista de preguntas diseñadas para ayudar a los cuáqueros a pensar más profundamente sobre su propia fe y práctica cotidiana. Abordaba la conducta personal, el hogar y la familia, la mayordomía ambiental, las opciones vocacionales, la responsabilidad social y el compromiso comunitario, y la paz y la reconciliación. También abordaba cómo nos preparamos para el Meeting de adoración y cómo nos involucramos en la vida espiritual de la comunidad del Meeting. Para mí, todas estas preguntas parecían algunas de las preguntas más importantes que posiblemente podríamos hacernos.

Los “Consejos y Consultas” también incluían un conjunto de preguntas sobre la vida espiritual personal que decían algo así como el pasaje siguiente, que está tomado del libro de Faith and Practice de mi Yearly Meeting actual:

¿Vives en agradecida conciencia de la constante presencia de Dios en tu vida? ¿Eres sensible y obediente a las indicaciones del Espíritu Santo? ¿Buscas seguir a Jesús, que nos muestra el camino? ¿Nutres tu vida espiritual con la oración y la espera silenciosa y con el estudio regular de la Biblia y otra literatura devocional?

Ahora, todavía no sabía cuáles eran mis propias respuestas a estas preguntas, pero me intrigaba reflexionar sobre cada una de ellas como parte de mi viaje espiritual.

Me llamó particularmente la atención la pregunta sobre seguir a Jesús. Siempre había pensado que ser cristiano significaba creer en un conjunto específico de creencias doctrinales sobre Jesús para poder ir al cielo después de morir. Pero todas estas preguntas cuáqueras se centraban en nuestras vidas aquí y ahora, y ninguna de ellas mencionaba ninguna creencia específica que tuvieras que tener sobre Jesús para ser cuáquero, excepto que su vida “nos muestra el camino” y es sabio seguir sus pasos.

Apenas unos días antes, había seguido los pasos de Martin Luther King, y King, a su vez, ciertamente estaba siguiendo los pasos de Jesús en su trabajo por la paz y la justicia. Ahora me sentía de alguna manera más cerca de la fuente de algo maravilloso y poderoso, algo que podía leer y pensar, pero también algo que ahora podía experimentar directamente, tal como parecía hacerlo en mi primer Meeting cuáquero de adoración.

Si bien había mucho más en lo que pensar y aprender, por supuesto, ya sabía que me encantaba la experiencia de la adoración cuáquera, de sentarme en silencio con otros buscadores tratando de estar abiertos a la maravilla, la posibilidad, el amor, el desafío, la guía y la profunda paz interior. Regresar a esta pequeña banda de cuáqueros de Galesburg cada semana para la adoración en grupo era una práctica espiritual que me alimentaba y me entusiasmaba. Un par de años más tarde, cuando leí un libro de Robert Barclay, un antiguo teólogo cuáquero británico, descubrí que la gente había estado teniendo experiencias como la mía durante más de trescientos años. Como dijo Barclay:

Cuando entré en las asambleas silenciosas del pueblo de Dios, sentí un poder secreto entre ellos, que tocó mi corazón, y al ceder a él, encontré que el mal se debilitaba en mí, y el bien se levantaba, y así me uní y uní a ellos, hambriento cada vez más por el aumento de este poder y vida, por el cual podría sentirme perfectamente redimido.

Si bien podría haberlo dicho un poco diferente en 1968, mi primera experiencia de adoración cuáquera fue asombrosamente similar a la de Barclay.

Ahora miro hacia atrás a mi primer Meeting cuáquero de adoración con profunda gratitud. Se sintió como volver a casa. Esto, me dije a mí mismo desde el principio, es mi comunidad espiritual y este es mi camino espiritual. Hoy, como miembro del Putney Friends Meeting en Vermont, todavía siento lo mismo. En mis décadas de participación en la adoración cuáquera silenciosa, he descubierto que a menudo es posible que los presentes se den cuenta de un amor divino y una plenitud espiritual que trasciende con creces la existencia ordinaria. Este sentido de comunión viva, a su vez, tiene una forma de curar, transformar y guiar nuestras vidas diarias.

La intimidad, la apertura y la responsabilidad mutua de nuestra forma de adoración también influyen en nuestro carácter como comunidad espiritual. Nos reunimos regularmente para algo más que el Meeting de adoración, tan poderoso y tan central como es en nuestras vidas espirituales. Por ejemplo, en Putney Friends Meeting, nos describimos en nuestro sitio web como “una congregación cuáquera que se reúne en Putney, Vermont, para la adoración, la camaradería, la educación y el apoyo activista”.

Comemos comidas compartidas juntos, nos deleitamos con nuestros hijos, les ofrecemos una educación religiosa creativa, tenemos conversaciones íntimas que importan, compartimos nuestros viajes de fe, leemos y discutimos libros juntos, vemos películas o traemos oradores, organizamos círculos de curación y vamos juntos a reuniones cuáqueras más grandes. Algunos de nosotros nos unimos a capacitaciones de acción no violenta para prepararnos para cometer desobediencia civil en un intento de persuadir al Estado de Vermont de que cierre un reactor nuclear envejecido y con fugas cercano. Lloramos y reímos juntos, compartimos nuestras alegrías y preocupaciones, alquilamos nuestra casa de Meeting a tarifas muy bajas a una red de educadores en el hogar y grupos de AA, y en nuestras reuniones de negocios, discutimos si, cuándo y cómo debemos colocar paneles solares en el techo de nuestra casa de Meeting.

Las congregaciones cuáqueras como Putney Friends Meeting son comunidades espirituales participativas, dirigidas por voluntarios y lideradas por comités y coordinadas por oficiales rotatorios, así como por nuestras reuniones de negocios mensuales. Estos Meetings están abiertos a toda la comunidad y se llevan a cabo para discernir juntos la voluntad de Dios en nuestros asuntos. Nuestras decisiones reflejan una unidad espiritual que todos podemos reconocer, en lugar de un recuento de votos. Este enfoque radical del “gobierno de la iglesia” es muy común en el movimiento cuáquero. La nuestra es una comunidad de fe de primera mano, de “hágalo usted mismo”. Esto es algo que siempre he valorado del camino cuáquero.

Espero que esto ayude a responder a tu pregunta sobre cómo y por qué comencé mi viaje espiritual hacia el movimiento cuáquero. ¿Hay algo más sobre lo que te estés preguntando? ¿Resuena algo de esto contigo?

Con afecto,

Steve

 

Steve Chase

Este es el primer capítulo de Cartas a un buscador espiritual: Una breve introducción al camino cuáquero , que incluye historias reales sobre la fe y la práctica cuáqueras de un miembro del equipo nacional de capacitación de Quaker Quest escritas en cartas a un buscador ficticio. Cartas fue publicado a principios de este año por QuakerPress de FGC, y ha sido seleccionado como la selección de “Un libro, un Meeting anual” del Philadelphia Yearly Meeting. Steve Chase es miembro del Meeting de Putney (Vt.) y del equipo nacional itinerante de Quaker Quest. Es el director fundador del programa de maestría en estudios ambientales en Defensa de la Justicia Social y la Sostenibilidad en la Antioch University New England y un activista local en el movimiento internacional Transition Town. Dará la Conferencia Stephen Cary de 2013 en Pendle Hill en Wallingford, Pa., el 21 de mayo de 2013.

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