Pertenencia: cuáqueros, membresía y la necesidad de ser conocido

¿Qué papel juega la membresía mensual al Meeting en nuestra comprensión de la fe y la pertenencia? ¿Puede alguien ser cuáquero sin ser miembro o asistente a un Meeting mensual? Las religiones de todo el mundo se enfrentan al desafío de navegar por la relación entre los principios teológicos centrales, el poder de la fe y las estructuras que contienen y proporcionan organización a la institución. Históricamente, el cuaquerismo ha logrado un equilibrio positivo y orgánico entre estas dinámicas, pero no es inmune a la lucha por combinar el Misterio espiritual y la arquitectura organizativa. La práctica cuáquera de la membresía mensual al Meeting nos ofrece un ejemplo concreto de esta tensión con respecto a cómo definimos nuestra pertenencia a Dios, al cuaquerismo y los unos a los otros en una comunidad bendecida.

Me crie como episcopaliana, y aunque era miembro de una iglesia y sentía profundas conexiones con esa comunidad, rara vez alguien me preguntaba a qué congregación pertenecía, y nunca a qué diócesis. Con eso como mi contexto para la etiqueta social de presentar la afiliación religiosa de uno, todavía no me he acostumbrado a la práctica común dentro de la Sociedad Religiosa de los Amigos de conocer a otros cuáqueros autoidentificados preguntándoles a qué Meeting mensual o Meeting anual pertenecen. ¿Por qué hacemos esto? En el mejor de los casos, ¿preguntamos para establecer un contexto geográfico o incluso teológico amplio para esta nueva persona? O, en el peor de los casos, ¿estamos preguntando para distinguir entre aquellos que son miembros y aquellos que simplemente quieren identificarse con algo? ¿Estamos tratando de demostrar que estamos bien versados en el Quakerspeak que tan inmediatamente nos establece como una comunidad única y a veces exclusiva?

Antes de seguir adelante, me gustaría señalar que, en aras de la simplicidad en este artículo, estoy ignorando en gran medida a los asistentes de larga duración que se han arraigado en un Meeting mensual en particular, pero que han optado por razones intencionales no buscar la membresía. Si bien he sido liberal con mi aplicación de la palabra membresía, todavía hay elementos de este artículo que se aplican únicamente a la membresía oficial como institución. El elemento importante aquí es la afiliación a un Meeting mensual o anual, y las formas en que separamos a las personas con un Meeting de aquellas sin un Meeting.

Llegué al cuaquerismo a los nueve años y me enamoré de él a los 12 a través del Catoctin Quaker Camp en el programa de campamento del Baltimore Yearly Meeting. Me tomó esos tres años darme cuenta de que el silencio cada mañana era parte de una tradición de fe y no una parte peculiar del ritual del campamento matutino. Comencé a considerarme espiritualmente cuáquera cuando estaba en la escuela secundaria, y luego asistí al Haverford College debido a su carácter cuáquero, con la esperanza de seguir rodeándome de la comunidad cuáquera.

Mi tiempo en Haverford me abrió muchas puertas. Me encontré viajando entre comunidades cuáqueras en África y comprometiéndome profundamente con múltiples organizaciones cuáqueras y agencias de servicio, incluyendo el Comité de Servicio de los Amigos Americanos, la Iniciativa de los Grandes Lagos Africanos, Alternativas al Proyecto de Violencia, y otros. Mientras estuve en Haverford, trabajé con varios otros Amigos para construir una nueva comunidad estudiantil cuáquera, que floreció, creció y continúa siendo uno de los elementos cuáqueros más fuertes de la universidad hoy en día, gracias al arduo trabajo de sus estudiantes actuales. Estos esfuerzos para construir la comunidad cuáquera no solo me alimentaron espiritualmente, sino que también profundizaron mi compromiso con la Sociedad Religiosa de los Amigos y con el fomento del liderazgo y las bases espirituales de los Jóvenes Amigos Adultos (YAF). Al mismo tiempo, mientras me estaba invirtiendo en la Sociedad Religiosa de los Amigos de una manera rica y generativa que se ajustaba a mis necesidades y fase de la vida, todavía no estaba conectado a ningún Meeting mensual.

Mi experiencia de la universidad, la post-universidad y las comunidades transitorias de Jóvenes Amigos Adultos es que nuestras necesidades espirituales no siempre se satisfacen mejor dentro de la estructura del Meeting mensual. Este es un sentimiento común dentro de las comunidades YAF, y las razones de ese patrón no necesariamente reflejan mal la vitalidad o la calidad de los Meetings mensuales. Más bien, los YAF a menudo no viven cerca de su Meeting de origen, y sabiendo que podrían vivir en algún lugar solo por un breve período, pueden dudar en dedicar mucho tiempo a echar raíces en una nueva comunidad. De acuerdo con esta tendencia general, asistí a Meetings mensuales en todo el mundo y adoré activamente como cuáquero durante años, pero evité la membresía, al principio porque estaba tan comprometido con nuestra comunidad estudiantil en Haverford y más tarde porque no me quedé en un lugar por más de un año a la vez.

Después de un año trabajando en la Oficina Cuáquera de las Naciones Unidas en Nueva York, se me abrió el camino para regresar a Haverford y continuar el trabajo que había comenzado como estudiante sirviendo como Director de Asuntos Cuáqueros para Haverford College. Aún así, me resistí a la membresía. Durante esos años, tuve varias interacciones con Amigos que me hicieron sentir “menos que» por no ser miembro. Una vez me dijeron que, de hecho, no era cuáquero porque no tenía un Meeting regular. En otra ocasión, en una reunión cuáquera de 150 personas en la que yo era la única persona sin un Meeting en mi tarjeta de identificación, alguien realmente dijo que se alegraba de que estuviera allí, aunque no era “uno de ellos». Me sentí conmocionado, alienado y avergonzado por estas experiencias y me fui sintiendo que me habían dejado fuera del club de mi propia fe.

Si bien estos comentarios pueden haber sido más insensibles que su conversación diaria sobre la membresía, sentí que ilustraban la suposición dominante de que la membresía con tarjeta es lo más necesario y esencial de la Amistad. La centralidad de la membresía en la estructura de la Sociedad Religiosa de los Amigos puede ser alienante para aquellos para quienes la membresía o tener una comunidad de adoración regular no es factible. Dado que el grupo que con más frecuencia se deja fuera de esta ecuación son los Jóvenes Amigos Adultos, encuentro que este patrón es incongruente con nuestros Testimonios de Comunidad e Igualdad.

Y, sin embargo, lentamente, a pesar de mantener mi bandera de no membresía en alto, las cosas comenzaron a cambiar. Dos cosas entraron en mi vida, casi simultáneamente de esa manera sorprendentemente sincrónica que revela que Dios tiene algo planeado para ti, a pesar de tus convicciones o heridas obstinadas.

Primero, mis padres se mudaron a Lancaster, Pensilvania, y ocasionalmente asistía al Meeting de Lancaster cuando estaba en casa los domingos y luego con más frecuencia, hace unos dos años, debido a una enfermedad familiar. Durante varios meses, aprendí que la comunidad del Meeting había estado sosteniendo a mi familia en la Luz en nuestro momento de mayor necesidad. Me conmovió tanto que un Meeting en el que era un nuevo asistente se acercara con tanto amor. Me sentí afortunado de poder venir a adorar cuando podía, y me conmovió cuando el Meeting me ofreció una tarjeta de identificación laminada: me sentí más incluido en una comunidad de Meeting establecida de lo que jamás lo había hecho antes.

Durante este tiempo, cuando me maravillaba de lo mucho que me importaba el simple gesto de ofrecer una tarjeta de identificación, asistí a una Noche de Postre y Discusión de YAF sobre la cuestión de la membresía con Arthur Larrabee, Secretario General del Philadelphia Yearly Meeting. La noche fue organizada por Sadie Forsythe, la Coordinadora de YAF del Meeting anual (una posición que ya no existe), para dar seguimiento a la epístola de YAF que se había escrito en las sesiones anuales de 2008, que cuestionaba el requisito de la membresía al Meeting para servir en los comités permanentes del Meeting anual. Si bien entré en la conversación esa noche preparado para compartir las quejas de sentirme “menos que» por no tener un hogar cuáquero del que hablar, me conmovió increíblemente la forma en que algunos hablaron con amor sobre la membresía, no como un sello en tu tarjeta de identificación, sino como un hermoso símbolo de responsabilidad mutua, compromiso y comunidad.

Comencé a sentir una necesidad creciente y poderosa de ser una parte reconocida de un Meeting, de estar espiritualmente arraigado en algún lugar y de ser responsable ante una comunidad de fe. Si bien mis preocupaciones aún permanecían sobre la forma en que la membresía se ve como la forma más importante en que los Amigos se identifican entre sí, mi comprensión de lo que significa la membresía comenzó a ampliarse y a dejar entrar un poco de Luz.

Descubrí que anhelaba profundamente la responsabilidad y la rendición de cuentas mutuas de un Meeting mensual; avanzar para convertirme en un miembro reconocido de la Sociedad Religiosa de los Amigos se sintió como tapar un agujero en mi vida por donde se había estado filtrando el Espíritu. Un largo camino me llevó al lugar donde busqué la membresía, y me siento honrado de haberme convertido en miembro del Meeting de Lancaster. Mi solicitud de membresía no fue ortodoxa: era un joven adulto transitorio que no vivía en Lancaster y todavía era relativamente nuevo en la comunidad. Sin embargo, el Meeting me recibió con los brazos abiertos y recibió mi solicitud porque vieron el profundo deseo de pertenencia y mi compromiso con el cuaquerismo.

Estoy seguro de que muchos Amigos entienden el deleite que sentí cuando puse por primera vez mi nombre y Meeting en mi tarjeta de identificación cuáquera. ¡Nadie me preguntaría por qué no tenía el nombre de un Meeting! He sido miembro del Meeting de Lancaster durante casi dos años, y aunque no puedo adorar allí a menudo, me siento amado y respetado por mi Meeting. Me entendieron y aceptaron donde estaba, y pusieron mis necesidades por encima de las normas a las que a menudo recurrimos. Así que, aunque no puedo dedicar tanto tiempo y servicio como me gustaría a los Amigos de Lancaster, mi comprensión de lo transformadora que puede ser la membresía se ha profundizado.

A pesar de mi alegría al encontrar finalmente un hogar espiritual en el cuaquerismo, sigo creyendo firmemente que la membresía, tal como está estructurada comúnmente, es desafortunadamente inaccesible para la mayoría de los jóvenes adultos transitorios. Me sorprendo, una y otra vez, cuando escucho a los Amigos mayores hablar con urgencia sobre la futura vitalidad de la Sociedad Religiosa de los Amigos y expresar consternación por la falta de jóvenes adultos en sus Meetings. Si los Amigos están comprometidos a abordar estas preocupaciones y no simplemente a retorcerse las manos, tal vez sea hora de explorar nuevos enfoques de la membresía teniendo en cuenta las necesidades de las generaciones más jóvenes. Si la estructura del Meeting mensual es con frecuencia menos relevante para la “próxima generación» de Amigos, entonces, ¿es prudente utilizar la membresía mensual al Meeting como la vara de medir principal con la que evaluamos la salud y la vitalidad de nuestra comunidad de fe? El cuaquerismo es vibrante y próspero en muchos grupos de adoración y universidades cuáqueras, por nombrar dos ejemplos, sin embargo, nuestras estadísticas de membresía en declive no tienen en cuenta a estos grupos y, por lo tanto, pintan una imagen bastante sombría de nuestro futuro. ¿Quizás podamos imaginar un panorama más optimista si dejamos de lado nuestro apego histórico a la membresía mensual al Meeting como el lugar de toda comunidad cuáquera significativa?

Entendiendo que la membresía no caracteriza ni puede caracterizar independientemente una relación con Dios, con la Tierra y con la comunidad, los YAF presentes en la noche de Postre y Discusión desarrollaron una serie de preguntas importantes que hablan de estas preocupaciones, esperando que lleguen a los Meetings mensuales:

1. ¿Qué significa la membresía para ti, personalmente y como Meeting mensual?

1. ¿Cuál es la relación entre la membresía como forma y como expresión de administración, compromiso, convicción y servicio?

2. ¿Cómo dan la bienvenida a las personas plenamente en su comunidad y reconocen sus dones?
3. ¿Cuál es la función esencial, la intención y la razón de la membresía?
4. ¿Hay una diferencia entre ser cuáquero y ser miembro de un Meeting mensual?
5. ¿Cómo podemos re-patronar la forma en que hablamos de nuestra espiritualidad?
6. El cuaquerismo trata en esencia de la relación de uno con lo Divino; ¿qué papel juega la membresía en eso?
7. ¿Cómo podemos examinar y cuestionar la forma en que hablamos de la membresía y no desafiar la importancia de la membresía en la vida del Meeting?
8. ¿Cómo nutre la comunidad del Meeting y satisface las necesidades de sus miembros y asistentes en diversas etapas de la vida?
9. ¿Cómo podemos valorar, conectar y apoyar a la comunidad para los jóvenes adultos y otros que no encajan perfectamente en la membresía al Meeting u otros patrones establecidos de pertenencia?

Si bien muchos cuáqueros tienen experiencias diferentes y variadas de la membresía dentro de un Meeting mensual, espero que la historia de mi viaje hacia la membresía en la Sociedad Religiosa de los Amigos anime a una reflexión más profunda para todos nosotros sobre la forma en que damos la bienvenida a las personas en nuestras comunidades siendo inclusivos, no exclusivos, con las preguntas que hacemos y los comentarios que hacemos. Oro para que también podamos encontrar formas de confirmar y mantener la importancia de la membresía y el Meeting mensual como una piedra angular del cuaquerismo, al tiempo que apreciamos a aquellos que aún no han encontrado una comunidad cuáquera, pero son inquebrantables en su compromiso y amor por la fe y la práctica de los Amigos.

Creo que somos capaces de valorar la membresía al Meeting como una institución y de afirmar diariamente que somos mucho más de lo que está escrito en nuestras tarjetas de identificación.