Foro enero de 2013

Reconociendo lo divino en el industrial, el capitalista y el soldado

El artículo de John Coleman, “Cuando el proceso cuáquero falla” (FJ, oct. de 2012) plantea el problema de una gobernanza institucional descuidada y mucha corrupción e incompetencia flagrantes. Pero, ¿existe algún fallo en el proceso cuáquero que subyace a todos esos problemas? Coleman señala los cambios demográficos de los Friends del valle de Delaware. La mayoría ahora están empleados en el sector social, no en los negocios o la gestión, y hay un número cada vez menor de Friends adinerados que pueden permitirse hacer grandes donaciones a las instituciones cuáqueras. Luego identifica diez áreas de gobernanza institucional que exigen urgentemente una reforma, lo que implica qué reformas específicas son más necesarias. Pero nada de esto implica un fracaso de los valores cuáqueros.

No es necesario depender de grandes donaciones para financiar una institución religiosa; de hecho, es más probable que una financiación de base amplia construya una institución que responda a toda la comunidad. En cuanto a la gobernanza institucional, se pueden hacer reformas, se pueden hacer cumplir las normas, se pueden equilibrar los presupuestos. Por lo tanto, el artículo de Coleman es un examen útil de quiénes somos como cuáqueros hoy, y es un llamamiento apasionado a una reforma institucional muy necesaria.

Pero es más que eso. La tesis más sutil de Coleman no tiene nada que ver con las finanzas y la gobernanza de las instituciones cuáqueras. Se acerca más al corazón de lo que significa ser cuáquero. Se refiere al principio de que debemos “caminar alegremente por el mundo, respondiendo a lo divino en todos”. La palabra “todos” significa todos. Para ser verdaderos Friends, debemos reconocer lo divino en el banquero, el industrial, el capitalista y el soldado, no solo lo divino en las víctimas de la opresión injusta. ¿Implica eso complicidad con la codicia, el consumismo y la guerra? En absoluto. Pero reconoce que Dios distribuye dones únicos a cada uno de nosotros, y esos dones solo se pueden disfrutar mutuamente si buscamos la unidad en lugar de la división.

Jay Cummings
Berkeley, Calif.

 

John Coleman plantea muchos puntos válidos. He visto demasiados casos de Friends que caen en las trampas que identifica en este artículo.

Sin embargo, utilizar Friends Fiduciary como un ejemplo positivo no nos da un modelo realista de cómo hacerlo mejor. Friends Fiduciary solo tiene cinco empleados, y no he encontrado nada que indique que estén bajo el cuidado de ningún Meeting mensual, trimestral o anual. Esas dos circunstancias simplifican enormemente los asuntos de gobernanza.

Me interesaría mucho ver ejemplos de organizaciones sin ánimo de lucro de tamaño similar al Philadelphia Yearly Meeting, así como de otras denominaciones, que hayan hecho un mejor trabajo para capear la recesión. También me gustaría ver a Coleman nombrar (o describir sin nombrar) más “organizaciones de Friends [que] modelan lo opuesto en cada una de las dimensiones discutidas anteriormente”. Sería gratificante escuchar noticias de organizaciones cuáqueras que “no solo están prosperando, sino que superan a sus pares en las medidas más relevantes de eficacia y fidelidad a la misión”.

Necesitamos absolutamente modelos positivos a seguir. He estado en muchas reuniones de negocios donde la gente plantea preocupaciones generales sobre los temas que Coleman enumera. Sin saber cómo solucionar esos problemas, sin embargo, terminamos sin los cambios que necesitamos; en muchos casos, buscamos respuestas pero no podemos encontrarlas. Los Meetings mensuales y anuales cuáqueros no tienen el lujo de elegir a una docena de las personas de negocios cuáqueras más talentosas dentro de sus regiones para proporcionar el liderazgo de desarrollo empresarial y organizativo que necesitan.

Entonces, en lugar de eso, ¿cuáles son las sugerencias de Coleman para los pasos concretos a seguir para llegar a un estado de competencia y sostenibilidad organizativa?

Kathleen Karnak
Filadelfia, Pa.

 

Estoy de acuerdo con casi todo lo que John Coleman ha escrito, pero hay otras razones subyacentes por las que el proceso cuáquero falla:

1. Friends que se centran en un solo tema y que hablan extensamente sobre su propio tema, pero que realmente no escuchan a los demás ni tienen ninguna voluntad de comprometerse o hacerse a un lado.

2. La creencia de que, incluso en el complejo siglo XXI, solo hay un camino recto a seguir en cada situación, y se puede discernir si hablamos de ello el tiempo suficiente.

3. Una gestión débil que no asigna el tiempo del Meeting en proporción a la importancia de los temas o retrasa la resolución de los problemas en lugar de esforzarse por comprender y enunciar el sentido del Meeting.

4. Una falta de voluntad para causar cualquier molestia a cualquier Friend, lo que resulta en una toma de decisiones glacialmente lenta y, a menudo, en una degradación de la calidad de vida para la comunidad en general.

Creo que algunos de estos llevaron al Philadelphia Yearly Meeting a su situación financiera.

Si bien estoy de acuerdo en que muchas estructuras organizativas de Friends son incomprensiblemente complejas e involucran a demasiados Friends que supervisan el trabajo de unos pocos, he visto al Comité Central de la Friends General Conference, compuesto por 150 miembros, llegar a decisiones expeditivas y reflexivas debido a una buena gestión, un nombramiento reflexivo por parte de sus Meetings mensuales y anuales, y muy pocos Friends centrados en un solo tema.

Craig SanPietro
Conshohocken, Pa.

 

Si bien un grupo dedicado de Friends ha comenzado recientemente a corregir las finanzas del Philadelphia Yearly Meeting, el problema fundamental sigue siendo que PYM es demasiado grande para nuestra menguante membresía. Como resultado, absorbe energía y tiempo que deberían dedicarse a fortalecer nuestros Meetings y a acercarnos a nuestros vecinos, muchos de los cuales se sorprenderían y se alegrarían al conocer nuestra forma de adoración y nuestras creencias.

Los Friends deben dejar de pensar que el Meeting anual va a hacerlo todo por nosotros. Una forma alternativa de organización es lo que se hizo con el cementerio de Fair Hill, donde se decidió no incorporarse bajo el cuidado de PYM. Los miembros originales (de los cuales yo era uno, aunque ya no estoy en la junta) sopesaron las ventajas y concluyeron que, dados nuestros limitados recursos, podíamos pasar nuestro tiempo sentados en bancos en las reuniones del comité en el centro de la ciudad o podíamos hacer un trabajo valioso en uno de los rincones más deteriorados de Filadelfia. Elegimos lo último.

Fair Hill ha tenido altibajos, pero su liderazgo constante ha creado una presencia efectiva de Friends en un rincón descuidado de la ciudad. La comunidad cuáquera más amplia obtiene el crédito reflejado.

En lugar de depender de PYM para “hacer” algo por nosotros, los Friends con inquietudes podrían considerar iniciar su proyecto bajo el cuidado de su propio Meeting o trimestre y construir a partir de ahí. Lucretia Mott no tenía subvenciones de su Meeting anual para crear su ministerio. No tenía un miembro del personal haciendo su trabajo por ella. Volver a ese espíritu vigorizaría nuestros Meetings y el mundo cuáquero.

Signe Wilkinson
Filadelfia, Pa.

 

Yo y muchos otros Friends en nuestro Meeting mensual y en el Meeting vecino estamos profundamente preocupados por la conducta del liderazgo del Philadelphia Yearly Meeting y la respuesta evasiva en relación con las finanzas. Aquellos a quienes se les confió el liderazgo del Meeting anual no informaron a sus miembros, durante un período de varios años antes de 2012, que los fondos restringidos se estaban gastando para fines prohibidos por las restricciones. Las únicas personas que sabían de esa irregularidad en ese momento eran el tesorero y las personas con puestos de liderazgo similares. No revelar y abordar ese hecho en la respuesta, y culpar a “la comunidad de fe” en lugar de a quienes realmente conocían esos hechos, es el colmo de la arrogancia y sugiere la necesidad de una investigación forense.

Elizabeth Scaife Satterthwaite
Filadelfia, Pa.

 

Me encontré por primera vez entre Friends en Atlanta en 1971 y encontré un nuevo y maravilloso hogar espiritual. Durante los siguientes años intenté participar activamente en el mundo cuáquero más amplio asistiendo a las reuniones generales, los Meetings anuales y visitando otros Meetings mensuales. Cuando planteé alguna pregunta sobre la eficacia de cualquiera de estas grandes corporaciones sin ánimo de lucro, me trataron como si fuera un tonto que estaba pateando nuestras vacas sagradas. Después de varios años decidí que la llama no valía la pena y dejé de intentarlo. Sin embargo, no dejé de prestar atención a las otras organizaciones cuáqueras “más amplias” y hasta hace poco nunca vi nada que curara mi desencanto. Del mismo modo, rara vez he encontrado mucho interés en Friends Journal y a veces me he sentido bastante insultado por su contenido.

Parece que ha habido (creo y espero) cambios progresivos en AFSC y FGC durante los últimos dos años, pero, según mi leal saber y entender, estos esfuerzos han sido menos abiertos y transparentes de lo que podrían ser. ¿Han abordado realmente los problemas sistémicos y organizativos a los que se enfrentan los Friends?

Me encantó leer el artículo de John Coleman que confronta los fracasos de gran parte del “liderazgo” cuáquero. Por fin, alguien está diciendo la verdad al poder y espero que pronto veamos los beneficios de una autocrítica honesta.

La religión en Estados Unidos está cambiando radicalmente y ahora estamos claramente en un mundo postcristiano, y quizás incluso postreligioso. El cuaquerismo, como la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, está perdiendo miembros (y asistentes) así como apoyo financiero, pero nadie parece estar dispuesto a admitirlo o asumir la responsabilidad de lo que está sucediendo. Espero que veamos a Friends Journal animar a los Friends a reconsiderar seriamente en quiénes nos hemos convertido y hacia dónde podríamos ir.

Mike Mykel
Lavonia, Ga.

 

La pobreza como forma de violencia

Rick Wilson (“Justicia económica 101”, FJ, oct. de 2012) nos recuerda que, incluso cuando alabamos y apreciamos nuestro Testimonio de Paz y estamos en contra de la violencia y el conflicto, no estamos prestando atención a la peor forma de violencia: la pobreza. Las causas de la pobreza están incrustadas en las decisiones sociales, pequeñas y grandes. Están incrustadas en las estructuras de nuestra sociedad (de ahí la frase de Galtung “violencia estructural”). Para reducir la pobreza, tenemos que cambiar las estructuras erosionadas de nuestra sociedad (salarios justos, atención médica, seguro de desempleo, educación accesible para todas las edades) para que todos tengamos una oportunidad justa. Los gobiernos, si quieren gobernar a todos por igual y actuar en el mejor interés de todos, deben supervisar y regular las instituciones que proporcionan muchas de las facilidades que contribuyen a la igualdad. Se podría decir lo mismo de los gobiernos que actúan para mitigar el cambio climático y el calentamiento global. Los gobiernos deben preocuparse por lo que se extiende, lo que se esparce, lo que se pone y lo que se regula y supervisa, para que las capacidades de carga del medio ambiente se tengan en cuenta en el mejor interés de todos. No lo están.

Chuck Hosking (“Una ventaja de la reducción de tamaño” en el mismo número de FJ) tiene una alternativa: responder al llamado de Dios para buscar la equidad global. Si nadie toma más de una parte justa de los recursos, nadie necesita ser indigente. Un enfoque austero nos ayudará a sentirnos mejor con nosotros mismos. Uno se asegura de estar en una relación correcta con Dios y opta por un enfoque minimalista. Hosking se refiere a aquellos que ganan 50.000 dólares o incluso 25.000 dólares al año como “élite” y dice que pueden revolcarse en su disonancia o pueden emprender una dosis saludable de minimalismo. Reducir el tamaño, deshacerse del equipaje sobrante, encontrar un mayor significado en la vida a través de la solidaridad con nuestros hermanos globales, y finalmente sentiremos que estamos en casa. Recordarnos que “los pobres siempre están con nosotros” y unirnos a ellos.

P. Rajagopal
Toronto, Canadá

 

El dinero en la iglesia y las familias

Puedo apreciar el dilema que Jackie DeCarlo planteó en el Foro de diciembre sobre lo difícil que puede ser hablar de temas económicos con la pareja. No creo que Peter y yo pudiéramos hacer el “trabajo” que se requiere si no tuviéramos Enriquecimiento de Pareja. Mi esposo y yo también crecimos en diferentes circunstancias económicas. Yo me crie en una familia de clase trabajadora en camino de convertirse en una familia profesional de clase media sólida. Él se crio en una familia que una vez tuvo recursos, y luego no. El proceso de Enriquecimiento de Pareja, y el apoyo recibido de otras parejas, nos ha permitido superar muchos problemas difíciles, no solo los problemas de dinero. Si quieres saber más, consulta el sitio web de Friends General Conference en www.fgcquaker.org/services/participate-couple-enrichment-event.

Merry Stanford
Lansing, Mich.

 

El índice de felicidad nacional bruta

En el artículo de Elson Oshman Blunt, “Conociendo los límites de la Tierra” (FJ, oct. de 2012), describe sus esfuerzos por enseñar una perspectiva económica que reconozca las limitaciones del crecimiento. Parece frustrado porque la economía ecológica se considera una teoría económica renegada.

He estado enseñando Economía para la escuela de negocios de la universidad local. El medio ambiente y la desigualdad son temas que no se pueden ignorar en nuestra zona, el Valle de Salinas (la ensaladera del mundo). Después de luchar por unificar estos temas, me presentaron el concepto de la Triple Cuenta de Resultados (TBL), que me ha ayudado a reunir la economía ecológica, la justicia social y la economía tradicional. Este enfoque requiere que nuestro balance añada dos consideraciones más allá de las ganancias: el planeta y las personas. Lo que las empresas describen como costo externalizado (considerado ventajoso en la economía de la vieja escuela) es solo el costo transferido a otras personas (a menudo desconocidas para ellas) o al medio ambiente (no en el balance). La identificación de estos conceptos nos ayuda a reconocer los límites de nuestra Tierra. Ya no podemos tirar las cosas, ya que todo está aquí en la Tierra para quedarse.

Otro concepto que Blunt toca es la insuficiencia de nuestras medidas económicas. El PIB mide el movimiento del dinero, registrando como positivas catástrofes como Katrina, así como los divorcios y los accidentes de tráfico. Seguramente estos no son indicadores de un sistema saludable. La buena noticia es que hay nuevas medidas, como el Indicador de Progreso Genuino (GPI), que incluyen el bienestar humano y la salud ambiental como parte de su evaluación económica total (Bután tiene la puntuación más alta en el Índice de Felicidad Nacional Bruta). La adopción de estas medidas puede ayudarnos a cambiar nuestro comportamiento.

Es alentador ver que cada año, más voces contribuyen a la discusión de los cambios que nuestras economías, de locales a globales, deben hacer para ser más democráticas (lo que significa inclusivas de todos los pueblos) y para satisfacer las necesidades ambientales y humanas. Es hora de que nuestra economía incorpore el bienestar humano y todos los sistemas vivos en una economía terrestre sostenible. Y es hora de que todos llevemos este objetivo a las conversaciones generales.

Susan morse
Condado de Monterey, Calif.