Sobre la autoridad, una nueva apología

Durante 350 años, los Friends han luchado más que la mayoría de las denominaciones religiosas con el tema de la autoridad. Sin un sacerdocio que dicte reglas y con grados no reglamentados de lealtad a las Escrituras, así como testimonios que se ofrecen en lugar de ser obligatorios, los Friends no tienen una cosmovisión unificada.

Los Friends han encontrado cierta autoridad definitoria perdurable en la Apología de la verdadera divinidad cristiana de Robert Barclay, publicada por primera vez en 1676. Explicó maravillosamente muchas de las prácticas del cuaquerismo: la negativa a prestar juramentos, el rechazo del bautismo, el ministerio de todos los Friends y la evitación de “costumbres y hábitos vanos”. También honró las Escrituras, pero en sus Theses Theologicae, escribió sobre un papel para las Escrituras que era inquietante para el establishment religioso de la época: “[Las Escrituras] son solo una declaración de la fuente y no la fuente misma, [y] por lo tanto, no deben ser estimadas como el fundamento principal de toda Verdad y conocimiento… [sino que]… pueden ser estimadas una regla secundaria, subordinada al Espíritu.”

Las separaciones cuáqueras de la década de 1820 trataron en última instancia sobre la fuente de autoridad para los Friends: el bando ortodoxo sostenía que las Escrituras eran la verdadera fuente de autoridad; los hicksitas estaban de acuerdo con su homónimo Elias Hicks en que “el hombre puede atribuir a Dios lo que le corresponde solo a partir de la experiencia sensible y autoevidente” y que “el efecto producido por el libro llamado las Escrituras parece, desde una perspectiva comparativa, haber sido la causa de cuatro veces más daño que bien a la cristiandad”.

Esta agitación dentro de la Sociedad Religiosa de los Friends fue parte de la revolución más grande que hoy llamamos la Ilustración, que defendió la razón y la experiencia como una fuente de conocimiento y, lo que es más importante, una fuente de moralidad. El mensaje de Hicks sobre la “experiencia sensible y autoevidente” se hizo eco de sentimientos que reunieron seguidores, fuerza y resistencia durante los siglos XVIII y XIX.

Cuando me encontré por primera vez con los testimonios de los Friends hace cuarenta años, me resultaron familiares. Eso no es sorprendente, porque soy un hijo de la Ilustración, y los testimonios son en muchos sentidos declaraciones de importantes principios de la Ilustración expresados en una jerga religiosa: el valor y la valía del individuo, la igualdad de todas las personas, el valor de la cooperación y la comunidad y, en palabras de Immanuel Kant, la libertad de usar la propia inteligencia.

Pero la familiaridad y la comodidad con los principios de la Ilustración, y su manifestación cuáquera en nuestros testimonios, todavía me dejan insatisfecho. Si rechazo la autoridad bíblica, entonces, ¿por qué debería conceder a las palabras de Immanuel Kant más credibilidad? Quiero que mi vida ética y moral se base en algo más que las opiniones de los demás o en historias antiguas.

Por favor, no piensen que soy un cínico que rechaza las ideas de cualquiera que no sean las mías. Me inspiro en muchas fuentes: Voltaire, Henry Cadbury, John Rawls, Woody Guthrie y Ratso Rizzo y Joe Buck en Midnight Cowboy, por nombrar solo algunos. Estoy inspirado pero no mandado por estos ejemplos. Utilizo algunas de sus enseñanzas, modifico y cambio algunas, y simplemente rechazo otras. Me uno a la sugerencia de mi maestro favorito, Walt Whitman, quien nos insta a “reexaminar todo lo que te han dicho en la iglesia o en la escuela o en cualquier libro, desecha lo que insulte a tu propia alma”. Soy incapaz y no estoy dispuesto a construir un sistema moral duradero sobre las opiniones de los demás; necesito más.

Este problema es mucho más que un juego de pensamiento académico de un filósofo. Es importante, al menos para mí, comprender la fuente última de los códigos morales y comprender si esta fuente trasciende de alguna manera las expectativas individuales o culturales. Este es un tema antiguo que ha desafiado a los filósofos durante siglos. Platón cuenta de una discusión entre Sócrates y Eutifrón, un noble griego. Cuando Eutifrón argumenta que los dioses determinan lo que es sagrado, Sócrates se pregunta si la afirmación de los dioses es todo lo que se necesita para definir algo como sagrado, o si los dioses aprueban algo porque de otro modo es sagrado. De cualquier manera, todavía no sabemos por qué algo es sagrado.

Este es el corazón de mi dilema: quiero saber por qué algo es sagrado. Para usar una jerga más contemporánea, quiero saber por qué una acción o mentalidad es moral, decente o está correctamente ordenada. Si Sócrates no estaba seguro de esto, bueno, yo tampoco. Nos serviría a todos, creo, encontrar una base autorizada y universal para nuestros testimonios. Esta búsqueda de autoridad me ha llevado a considerar lo que podría obtener de las ideas ofrecidas por la investigación científica moderna.

A medida que la ciencia emergió de la filosofía y la teología para convertirse en un conjunto discreto de disciplinas, una nueva forma de conocimiento basada en la ciencia se convirtió, y ha seguido siendo, un leitmotiv fundamental en nuestra cultura. Muchas de las guerras culturales que nos afligen hoy son, de una forma u otra, un legado del surgimiento de la ciencia como un contrapunto a la fe como una forma de conocimiento.

Pero, ¿qué puede decirnos la ciencia sobre la moralidad, si es que puede decirnos algo? Los pensamientos de David Hume sobre esto se han convertido en una piedra de toque, comúnmente conocida como la Ley de Hume; postula que las conclusiones morales no pueden derivarse de premisas fácticas, es decir, un “es” no puede conducir a un “deber”.

Sin embargo, parece haber al menos una proposición moral universal, y tal vez pueda anular, o al menos desafiar, la intención absoluta de la Ley de Hume. Es un lugar común que cada cultura tiene alguna versión de la ética de la reciprocidad. Los cristianos la conocen como la Regla de Oro, de Mateo 7:1; Confucio enseñó que uno no debe “nunca imponer a las personas lo que no elegirías para ti mismo”; en el Reino Medio de Egipto, la guía era “Haz al hacedor para que él te haga así a ti”. Encuentro que la elegancia y la simplicidad del mensaje del rabino Hillel son particularmente conmovedoras: “Lo que te es odioso no lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Torá; todo lo demás es comentario”.

¿Por qué debería creer que la Ley de la Reciprocidad es más autorizada que cualquier otra guía moral? He encontrado algunas pistas sobre esto en el campo de la teoría de juegos, que es el estudio de la toma de decisiones estratégicas. Un aspecto de la teoría de juegos estudia los resultados de la cooperación y la no cooperación, y ha demostrado claramente que el mayor beneficio para todos los jugadores proviene de la cooperación; es la mejor manera de sobrevivir y prosperar. En esencia, a todos nos va mejor cuando cooperamos entre nosotros; por el contrario, los esfuerzos por dominar y controlar resultan ser menos duraderos y menos útiles que los enfoques cooperativos.

En los últimos 150 años, la teoría evolutiva se ha convertido en el eje de nuestra comprensión de nuestros orígenes y naturaleza, tanto física como psicológica. Así como nuestros cuerpos físicos han surgido de formas más primitivas, nuestro sentido moral también ha surgido como una forma de sobrevivir y prosperar. Charles Darwin reconoció esto cuando escribió en El origen del hombre:

Cada hombre pronto aprendería que si ayudaba a sus semejantes, comúnmente recibiría ayuda a cambio. A partir de este bajo motivo, podría adquirir el hábito de ayudar a sus semejantes; y el hábito de realizar acciones benévolas ciertamente fortalece el sentimiento de simpatía que da el primer impulso a las acciones benévolas. Los hábitos, además, seguidos durante muchas generaciones probablemente tienden a ser heredados.

Aquí, por fin, hay una base para la ética de la reciprocidad que tiene cierta autoridad para mí, una autoridad basada en la razón y la experiencia. Es algo dentro de nosotros que parece ser la base de la ética de la reciprocidad, los principios de la Ilustración y los testimonios de los Friends.

Pero también hemos evolucionado para ser egoístas, agresivos, violentos y vengativos. Es un mecanismo de supervivencia, totalmente comprensible cuando se ve a través de esta lente evolutiva. Aquellos que están fuera de nuestro sistema de parentesco o nuestro nido o nuestra comunidad podrían ser vistos como una amenaza y evocar respuestas hostiles. A veces hemos podido ir más allá de los métodos crudos y atávicos de agresión o defensa, pero está en todos nosotros. Hemos evolucionado de esa manera, tan inexorablemente como hemos evolucionado para ser empáticos. Me encanta el desafío de Aldous Huxley de vivir decentemente y superar esas primitivas tendencias hacia la venganza y la violencia:

La elección siempre es nuestra. Entonces, déjame elegir
El arte más largo, el duro camino prometeico
Para cuidar, alimentar y avivar con cariño
Ese fuego interior, cuya pequeña llama precaria,
Encendida o apagada crea
Los hombres nobles o innobles que somos,
Los mundos en los que vivimos y los mismos destinos,
Nuestra estrella brillante o fangosa.

Entonces, ¿qué tiene esto que ver con mi vida religiosa? Si nuestro sentido moral es un artefacto biológico, ¿por qué afiliarse a algún grupo religioso y por qué a la Sociedad Religiosa de los Friends? Creo que si el cuaquerismo quiere ser relevante hoy y en el futuro, debe enfatizarse a sí mismo como un sistema moral que trasciende las divisiones teológicas y nos anima a todos a definir y vivir una moralidad universal. Nuestros testimonios pueden verse como codificaciones y comentarios útiles de nuestra esencia moral más básica y profunda, una plantilla para una vida correctamente ordenada que ha estado creciendo en nosotros durante incontables milenios.

Una forma de ver este esfuerzo por una vida correctamente ordenada es considerar a quiénes hemos incluido en nuestro pueblo, familia o nido. Los Friends pueden estar orgullosos de nuestra larga historia de invitar a otros a ser parte de nuestra comunidad y de liderar a la sociedad en general para extender estas invitaciones de manera más amplia: mujeres, niños, minorías étnicas y raciales, aquellos con diferencias de género y preferencia sexual, no cristianos, paganos, universalistas, no teístas; todos han sido invitados a nuestro pueblo, nuestra familia, nuestro nido. Nuestros esfuerzos por la paz y la justicia social siempre han tenido una cualidad universal, llevados a cabo en su mayor parte sin tener en cuenta la política, la religión o la nacionalidad. Podemos estar orgullosos de las formas en que hemos sido guiados por nuestros testimonios; por extensión, podemos estar orgullosos de que nuestros testimonios reflejen la mejor parte de nuestra herencia evolutiva primordial y representen verdades universales.

Y en cuanto a mi conexión con los testimonios y prácticas de los Friends, ahora sé por qué me uno a ellos. Son nuestra propia articulación y guía de este antiguo imperativo de amor y apoyo mutuo. Me unen al cuaquerismo y me han ayudado a ser una mejor persona.