Cambiar el “yo» al “nosotros»

Érase una vez que pertenecí a un Meeting cuáquero dentro del Philadelphia Yearly Meeting. Mi membresía en este Meeting ha formado la base de mi espiritualidad cuáquera, mi experiencia del Cristo vivo y la forma en que entiendo los Meetings cuáqueros, la membresía y la autoridad, tanto humana como divina. Amo este Meeting y a muchas personas en él, aunque me haya mudado. Sin embargo, no fue solo el amor que experimenté allí lo que ayudó a dar forma a mi “yo cuáquero»; también fueron las dificultades.

Mientras era miembro de este Meeting, fui acosado, gritado e intimidado por uno o más miembros. Presencié un comportamiento tan impactante que mi amigo, que lo estaba recibiendo, casi llamó a la policía para pedir protección. El comportamiento en sí mismo no fue una sorpresa para mí; después de todo, todos somos humanos e imperfectos. Lo más impactante fue que el Meeting no tenía un sistema para lidiar con tal comportamiento, de modo que pudiera ser procesado, reconocido y comprendido de una manera aceptable para la comunidad del Meeting.

Hace mucho tiempo, los cuáqueros sí tenían ese tipo de sistema. Los primeros Amigos entendieron que la comunidad de un Meeting de Amigos era frágil y necesitaba protección. Apreciaban la comunidad del Meeting más que a los individuos dentro de ella. En el siglo XXI, hemos invertido esa ecuación. Ahora, parece que pensamos que el individuo es más importante que la comunidad. Y no solo tenemos un problema con la autoridad humana, sino que también nos cuesta lidiar con la autoridad divina.

Si lees las actas de los Meetings cuáqueros del pasado, verás que las perturbaciones causadas por el comportamiento de los Amigos han sido un punto delicado para los Meetings desde que comenzaron. Incluso antes de que existieran los “Meetings» tal como los conocemos hoy, uno de los seguidores más cercanos de George Fox, James Nayler, creó una crisis para la incipiente religión al montar desnudo en un burro en Bristol, Inglaterra, imitando la llegada de Jesús a Jerusalén. Fue ese evento el que convenció a Fox y Margaret Fell de crear estructuras colectivas de Amigos que responsabilizaran a los individuos. Dado que el mal comportamiento de los Amigos nos ha estado molestando durante casi 400 años, debería ser reconfortante para nosotros saber que nuestra lucha por equilibrar al individuo y la comunidad no es nada nuevo.

Sin embargo, creo que tenemos un conjunto único de desafíos en nuestra América del siglo XXI, intensamente secular e individualista. Un querido Amigo que conozco en mi yearly meeting bromea diciendo que la camiseta que vendemos en las sesiones anuales debería decir “Tú no eres mi jefe». Hemos hecho un fetiche de la individualidad en nuestros Meetings cuáqueros, y nos ha costado nuestra identidad y seguridad colectivas. Nos hemos convertido en una escuela sin maestros, un equipo sin entrenadores, una comunidad sin líderes.

Ya no hay autoridad humana en nuestros Meetings cuáqueros, ya no hay un grupo de personas a las que el Meeting ha puesto en una posición de poder y autoridad para juzgar el comportamiento individual que los Amigos podrían encontrar imposible de manejar de otras maneras. Los Meetings solían tener estos grupos; generalmente se llamaban Meeting de Ministros y Ancianos, un grupo dentro del Meeting compuesto por Amigos de gran experiencia colectiva y seriedad espiritual que se ocupaban de los espinosos problemas de acoso, mentiras, insultos y otros comportamientos fuera de los límites de nuestros testimonios. Este comportamiento es parte integral de cualquier comunidad espiritual; de hecho, es parte de ser humano.

¿Qué pasó con el Meeting de Ministros y Ancianos? Fueron derribados por una simple falla: se convirtieron en grupos que se autoperpetuaban. En otras palabras, los únicos Amigos que podían nominar a Amigos para unirse a este selecto Meeting eran los Amigos que ya estaban en ese Meeting. Irónicamente, se convirtieron en la clase sacerdotal que George Fox estaba tratando de abolir. Los Amigos comunes los abolieron, pero no antes de que el abuso de poder por parte de estos Meetings de Ministros y Ancianos hubiera causado un enorme daño en las comunidades cuáqueras, principalmente en el siglo XIX en Estados Unidos, al imponer códigos de conducta rígidos y expulsar a los transgresores de los Meetings. A raíz de su desaparición, hemos tirado el bebé con el agua del baño. Vivimos en el otro extremo ahora, con la individualidad reinando suprema. Debemos encontrar un equilibrio. Se ha vuelto casi imposible lidiar con los problemas de conducta personal en nuestros Meetings, ya que la responsabilidad del individuo ante el Meeting es implícita en lugar de explícita. Asumimos que todos deberían saber cuáles son las expectativas de la comunidad y simplemente comportarse. Sin embargo, estas expectativas deben hacerse explícitas, declaradas en un lenguaje claro en un documento aprobado en el meeting for business y distribuido por toda la comunidad del Meeting. Debería decir algo así como Si estás entre nosotros, esto es lo que esperamos de ti en términos de comportamiento, y esto es lo que sucederá si alguien se queja de ti. Desafortunadamente, cuando he criticado el comportamiento de otro Amigo en mi Meeting, me han dicho que mi crítica es el problema y que necesito aprender a amar y perdonar más. El problema con ese mensaje es que conduce a un Meeting con solo dos tipos de personas: los groseros y las personas que los perdonan.

“Anciano» es otra palabra para “líder». Es una persona a la que uno busca orientación, una persona que representa las cualidades de un grupo comunitario. Al imitar a un anciano, una persona puede obtener la experiencia de primera mano de “predicar con el ejemplo». Dado que existe una conexión directa entre el liderazgo y la autoridad, el liderazgo a la antigua usanza ha estado en la picota cuáquera durante los últimos 75 años. Ya no tenemos ancianos formalmente identificados en nuestros monthly meetings a quienes se les otorga autoridad como un reconocimiento de un conjunto de habilidades particular, de la misma manera que los Meetings reconocen los dones de otros Amigos: contadores, maestros, jardineros. Qué trágico, que un movimiento religioso basado en los valientes esfuerzos de líderes como Fox, Penington, Penn, Mott, Fry, Hicks y Jones se vuelva tan pasivo por una desconfianza casi histérica hacia la autoridad.

Anteriormente, dije que el problema es doble. He descrito la primera parte: un rechazo de la autoridad humana en los Meetings cuáqueros. Pero ese es el síntoma del problema real, el problema más profundo y preocupante: no tenemos una comprensión compartida y colectiva de Dios.

Una de las formas en que nuestra fe está siendo infectada por la cultura secular en la que vivimos es que hemos instalado la primacía del “yo» en nuestros Meetings cuáqueros no programados. Lo que los buscadores encuentran más atractivo de este tipo de Meeting cuáquero es que pueden venir y ser dejados solos en sus islas individuales en los bancos, para desarrollar cualquier mezcolanza, cuasi-cuáquera, semi-teología con la que se sientan cómodos. Eso me molesta.

En un Meeting cuáquero que funciona bien, todos los Amigos están obligados por algunas creencias básicas que tienen en común. Estas creencias reemplazan sus deseos individuales y los definen como una comunidad distinta. Una de estas creencias es (o solía ser) que Dios es real, no teórico. Y cada elección que hacemos es presenciada por Dios y le afecta. Esto da un significado real a la exhortación de Fox de “responder a lo de Dios en aquellos que encontramos». No es solo una frase bonita para los cuáqueros en el tipo de Meeting que estoy describiendo. Esta creencia significa que Dios nos está mirando a través de los ojos de otro, sintiéndonos cuando tocamos a nuestro Amigo, hablándonos a través del ministerio de nuestro Amigo. En el Meeting del que estoy hablando, los Amigos afirman esta “experiencia de Dios» colectiva que trabaja en sus vidas entre ellos, y les gusta hablar de ello, sin vergüenza ni bochorno.

Habiendo sido salvado de la adicción por la intercesión divina, he tenido esta experiencia transformadora, por lo que esta parte de la ecuación nunca ha sido un alcance para mí. Entiendo, sin embargo, que lo es para muchos en el siglo XXI. Nuestra tarea en los Meetings cuáqueros hoy es ayudar a todos los que vienen a nosotros a tener este tipo de experiencia real y transformadora con Dios. Y debemos estar dispuestos a decirles a aquellos que vienen a nosotros: El cuaquerismo no es para todos. Estamos aquí para ayudarte a ver si es para ti. Pero primero, necesitamos saber qué es el “ello». Tenemos que ser claros entre nosotros acerca de Dios. El conflicto y la inseguridad en nuestros Meetings solo seguirán aumentando si disminuimos la afirmación del poder transformador de Dios.

Me temo que hoy, los cuáqueros no representan nada a los ojos del público más que un pacifismo vagamente definido, e incluso esa creencia se pone a prueba cuando se permite que el matón en el Meeting insulte a la gente y no enfrente ninguna consecuencia por hacerlo. La experiencia nos ha demostrado que los matones siguen molestándonos hasta que deciden que no les conviene. En ausencia de una estructura autoritaria y una creencia compartida en Dios, que puede hablar con severidad a aquellos de nosotros que transgredimos (y todos transgredimos), nuestros Meetings correrán el riesgo de convertirse en lugares psicológicamente inseguros.

Recientemente, ha habido energía en torno a un conjunto de “Creencias Fundamentales» para los cuáqueros en Philadelphia Yearly Meeting que mi amigo creó. Intenta ayudarnos a responder esta pregunta: ¿Quiénes somos y qué representamos como pueblo de fe? Observa el pronombre. Hasta que podamos convertir el “yo» en “nosotros», los conflictos serán difíciles de manejar, y esa comunidad de fe segura y amorosa que anhelamos permanecerá a la vuelta de la esquina.