Meeting for Worship prestando atención a las historias

Todo se mantiene unido con historias. Eso es todo lo que nos mantiene unidos, historias y compasión. — Barry Lopez

En el pequeño Meeting al que asisto, algunos de nosotros enseñamos en la escuela dominical utilizando la técnica de narración de Faith & Play/Godly Play®. No hace mucho conté la historia de los testimonios, en la que Dios está representado por el fuego y los testimonios surgen de ese fuego espiritual. Al final de la historia, Davy, que tenía ocho años en ese momento, preguntó con un poco de ansiedad: “¿Por qué Dios está representado por el fuego?”. Su hermana, que es muy sabia, dijo: “Dios no sería una cosa o una persona, Dios cambia las cosas”. Dije que el Meeting for Worship me parecía estar sentado alrededor del fuego cálido del amor de Dios y que dentro del Meeting, todos podríamos ser cambiados, transformados por ese fuego amoroso. Davy dijo: “Ah, lo entiendo, mi familia y yo nos sentamos alrededor del fuego en invierno y nos mantenemos cómodos juntos. Eso es como el amor de Dios”. En otra ocasión les pedí a los niños que dibujaran a Dios. Davy dibujó una bola de energía ondulada y salvaje, diciendo que pensaba que eso era Dios, energía por todas partes, como electrones moviéndose, como un río de luz. Su hermana dibujó una habitación sombría, con una puerta al final de un pasillo, y dijo que Dios era como esa puerta, que ofrecía una apertura.

Durante casi cinco años he tenido la suerte de poder trabajar con Meetings mensuales y anuales cuáqueros para ayudar a los miembros y asistentes a contar sus historias de experiencia espiritual. Enseño un proceso de escucha muy estructurado que involucra a todo el cuerpo, pero que surge del tipo de escucha que los cuáqueros practican todo el tiempo, y extiende esa escucha a honrar las respuestas y las preguntas. No defino la experiencia espiritual para nadie, aunque sí cuento mis propias historias para modelar el proceso. He descubierto que la experiencia de crear un espacio para que los miembros del Meeting cuenten sus historias más tiernas es poderosamente transformadora para los Meetings. A medida que las personas cuentan lo que está más cerca de sus corazones, puedo percibir el fuego cálido del amor de Dios en la sala y el crisol de la comunidad en acción. A menudo, los narradores se abren a momentos muy vulnerables y la voluntad de compartir esos momentos, por crudos o no resueltos que sean, es un poderoso regalo para el cuerpo de oyentes. El regalo de la escucha totalmente comprometida corresponde al regalo de la narración y las historias son sostenidas por la comunidad.

Mi amiga Kathy Hyzy (una narradora y maestra increíble por derecho propio) dice que lo que estamos haciendo es practicar el arte del ministerio y construir una teología narrativa. Los cuáqueros practican una fe encarnada; nuestra fe se expresa en cómo vivimos. ¿Cómo hablamos de nuestra fe, nuestra conexión con Dios/Espíritu/Cristo/Amor, excepto contando nuestras historias? Una cosa que he notado en cada taller que he dirigido es que las formas en que la variedad de nombres que le damos a Dios/Espíritu/Cristo/Amor han causado dolor y obstrucción para estar en comunidad desaparecen. Cuando tu nombre para Dios se pronuncia con toda la carne, con la experiencia vivida intacta, los corazones y las mentes se abren.

Durante un taller, un hombre contó una historia de la primera vez que sintió la presencia de Dios en el Meeting for Worship; estaba llena de dolor y de su sensación de que algo andaba mal en él. Unos días después, contó la misma historia en el concurso de talentos del Meeting, y fue realmente divertida. Contar las historias que más nos asustan, que nos hacen temblar, dentro del contexto de la comunidad puede causar curación por sí solo. En este caso, la trama era la misma, pero la forma en que la llevaba el narrador era lo que cambiaba. Esto puede hacer que el proceso suene como terapia. Aunque puede ser terapéutico, esta práctica de la historia es esencialmente diferente de la terapia en que se asume la integridad de cada persona presente, y también en que cada uno de nosotros somos seres espirituales resilientes, capaces de mantener lo que es doloroso y alegre juntos.

Algunas de mis historias son tan reales para mí como los recuerdos. Habiéndolas contado una y otra vez, vivido con ellas, dejado que trabajen en mí, encuentro que son tan vívidas y tan parte de mi carne y huesos como las historias en las que he caminado. Las narrativas que llevamos se convierten en las lentes a través de las cuales vemos, se convierten en la forma en que percibimos y recibimos nuestras vidas. Crecemos dentro de una cultura más amplia que cuenta muchas narrativas tóxicas. Tomar conciencia de las historias que tenemos y de cómo moldean la forma en que vivimos puede ser un poderoso acto de resistencia. El simple hecho de contárselas unos a otros puede cambiar la comunidad y liberar al narrador del control que tienen sobre él o ella. Prestar atención a lo que es más sagrado, el pan espiritual, en cada una de nuestras vidas, puede ayudarnos a crecer en la comunidad bendecida que buscamos.

No hace mucho fui a una caminata de observación de aves en Cobbs Creek Park con vecinos y mi hijo y mi pareja. Nos acompañó un naturalista de Audubon acostumbrado a detectar vida oculta entre la maleza y los árboles. Este parque durante años ha estado en las noticias con mayor frecuencia cuando se descubrieron cuerpos asesinados allí, pero ha sido recuperado y revitalizado por un centro de la naturaleza y por la asistencia del vecindario, y me encanta tener un oasis de pantano, arroyo y bosque tan cerca de nuestra casa. Estábamos tranquilos y atentos. Mi hijo vio una serpiente de agua muy animada en el arroyo, y vimos un colibrí de garganta rubí, un ampelis americano, oropéndolas de Baltimore y un halcón de cola roja. No había estado observando aves antes y me encantó la atención silenciosa necesaria para detectar las aves, así como la camaradería al observarlas juntos. La caminata se sintió un poco como Meeting for Worship prestando atención a los espíritus de las aves, y me recordó las sesiones de narración de historias. Lo sagrado es omnipresente, y tomarse el tiempo para observarlo, para escuchar, marca la diferencia en cómo vivimos.