Explorando nuevas imágenes de Dios

Para sanar la Tierra

Desde mi jubilación como secretario general de Friends General Conference (FGC) en 2011, he estado explorando nuevas formas de imaginar y comprender a Dios (o al Espíritu). Mis esfuerzos parten de la comprensión de que diferentes personas entienden cosas muy diferentes cuando usan la palabra “Dios”, y de que es imposible conocer o definir a Dios con precisión, ni siquiera para un pequeño grupo de compañeros creyentes. Así que hablamos de Dios metafóricamente, con imágenes o modelos que tienen sentido para nosotros.

En el Gathering de FGC en Colorado el verano pasado, dirigí un taller diseñado para explorar algunas de estas nuevas imágenes y modelos de Dios. Esta exploración me parece importante por tres razones. La primera es personal. Las imágenes cristianas tradicionales de Dios dejaron de hablar a mi condición hace décadas. Para mí, la palabra “Dios” no significa algo así como una “superpersona” divina. La forma en que uso la palabra “Dios” es para denotar una fuerza cósmica creativa y animadora que es a la vez inmanente y trascendente. A menudo llamo a esta fuerza “el Espíritu”. Sigo teniendo experiencias del Espíritu que sustentan mi fe. Necesito metáforas e imágenes para este Espíritu, para que no sea simplemente una abstracción intelectual. Es útil tener un marco para comprender estas experiencias y para comunicarme con otros sobre ellas.

La segunda razón se deriva de mi amor por nuestra Sociedad Religiosa de los Amigos (Religious Society of Friends). Nosotros, los Friends, necesitamos imágenes o modelos de Dios que funcionen para nosotros, en nuestro tiempo presente, con nuestra creciente comprensión científica del universo. Sin imágenes y lenguaje para expresar el poder que puede venir de vivir en el Espíritu, nuestros Meetings de adoración tienden a ser poco más que ocasiones para compartir y analizar sentimientos personales y lamentar males políticos y sociales. Ese camino conduce a la Sociedad Secular de los Amigos.

La tercera razón por la que considero importante esta exploración tiene que ver con la necesidad de actuar en el contexto de la preservación de nuestro planeta. Con los efectos del cambio climático y los desafíos ambientales relacionados, nos enfrentamos a la posibilidad de una catástrofe que podría causar una devastación inimaginable en nuestra tierra, matando a miles de millones de personas y destruyendo gran parte de la biosfera actual, probablemente acabando con la civilización humana en el proceso. Para evitar esta fatalidad, necesitamos hacer cambios sociales, políticos y económicos fundamentales. No creo que podamos hacer cambios tan drásticos sin cambios culturales importantes, particularmente en cómo entendemos y actuamos en nuestra relación con el resto de la tierra. Durante gran parte de la historia de la humanidad, la fe religiosa y los sistemas de creencias han estado en el centro de esta comprensión y, por lo tanto, han sido un determinante principal del comportamiento humano. Por lo tanto, discernir y comunicar una nueva comprensión del Espíritu o Dios centrada en la tierra o en la creación que sea coherente con esta necesidad de cambio es una parte fundamental de cualquier estrategia de acción.

Considerando nuevos modelos de Dios

Llamé a mi taller de FGC “La unidad ardiente que une todo”. Este título, que también utilicé para mi folleto de Pendle Hill de 1997, proviene de la última línea del poema de apertura del pequeño, pero maravilloso volumen de Kenneth E. Boulding There Is a Spirit: The Nayler Sonnets. Volveré a este poema al final del artículo. En mi taller, busqué compartir algunas de mis experiencias del Espíritu, comunicar mi evolución en la comprensión de estas experiencias y aprender de las experiencias y conocimientos de los que participaron en el taller.

Siguiendo a la teóloga cristiana Sallie McFague, cuyo libro de 1987 Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age desafía el discurso habitual de los cristianos sobre Dios como un monarca, compartí mi comprensión de Dios como un misterio que los humanos intentan describir a través de metáforas o modelos. En Models of God, McFague argumenta que la vieja metáfora de Dios como Señor o Rey ya no es apropiada para nuestro tiempo. Describe tres defectos principales en este modelo monárquico: “Dios está distante del mundo, se relaciona solo con el mundo humano y controla el mundo a través de la dominación y la benevolencia”. Como señala, esta comprensión de un Dios-rey ya no es creíble para muchos de nosotros. Una consecuencia más grave de este modelo, en el que Dios creó la tierra y luego dio al hombre el dominio sobre ella, es que ha proporcionado una base religiosa y cultural problemática responsable de la explotación cada vez más catastrófica de nuestra tierra, lo que a su vez ha llevado al calentamiento global y a otros aspectos de nuestra actual crisis ecológica.

Así que necesitamos nuevas imágenes o modelos creativos de Dios (el Espíritu) que nos inspiren y nos guíen para adaptar una forma de vida muy diferente en la tierra. Brian Swimme, un profesor de cosmología evolutiva en el California Institute of Integral Studies, describió esta necesidad de forma hermosa y sencilla en su libro The Hidden Heart of the Cosmos: Humanity and the New Story: “Necesitamos poner nuestra energía en inventar nuevas formas culturales para iniciarnos en un sentido extático de participación con la comunidad de seres que es el universo mismo”.

El cuerpo de Dios

En los últimos años, he estado experimentando con una comprensión de la tierra —y de toda la creación— como el cuerpo real de Dios, o el Espíritu encarnado. Desde esta perspectiva, la tierra física se convierte en el aspecto de Dios que podemos ver y experimentar más directamente. McFague me introdujo por primera vez a esta idea en un sentido intelectual, particularmente en su libro de 1993, The Body of God: An Ecological Theology.

Muchos años antes de leer ese libro, sin embargo, ya me había familiarizado con esta forma más tangible de experimentar a Dios. En 1965, tomé un curso de antropología impartido por David McAllester en la Universidad de Wesleyan. En ese momento, David era el secretario del Meeting de Middletown (Conn.), y le doy crédito por presentarme al cuaquerismo. Empecé a asistir al Meeting de adoración y a pasar tiempo con David y su familia. Me introdujo a una nueva forma de experimentar la belleza en general y el mundo natural en particular. En muchos paseos juntos por los bosques y prados del noreste, y en innumerables historias y conversaciones, David abrió todo un mundo de asombro y alegría arraigado en el mundo natural que ha estado alimentando mi alma durante más de cuatro décadas. Falleció en 2006, pero incluso hoy, me refiero a David como mi padre espiritual.

En mi folleto de Pendle Hill, The Burning Oneness Binding Everything, describo mi primera experiencia de este aspecto de Dios:

Durante el invierno de 1967, tuve mi primera experiencia poderosa del Espíritu a través de una apertura especial a la belleza. Había estado caminando con raquetas de nieve por las Montañas Blancas de New Hampshire con tres amigos. Subimos al Monte Garfield, atravesamos una larga cresta y descendimos a un estrecho valle. Acampamos en un lugar llamado Thirteen Falls, a diez millas de la carretera más cercana. El día había sido gris, muy nublado, pero el clima estaba cambiando por la noche. Dejé nuestro pequeño fuego y caminé solo en la oscuridad hasta el arroyo que caía por una cara rocosa bajo el hielo y la nieve.

El aire a mi alrededor estaba en calma. Pero en lo alto de los picos circundantes, el viento desgarraba las nubes, haciéndolas pedazos, soplando con fuerza hacia el este. Más allá de los restos de las nubes, el cielo brillaba de un azul negruzco profundo. Una luna llena se elevaba sobre la cresta oriental, retroiluminando los restos de las nubes a un blanco luminiscente, brillando intensamente sobre la nieve que me rodeaba. Me quedé de pie durante mucho tiempo, atraído profundamente por el mundo que estaba viendo. El asombro y el consuelo me abrumaron: asombro ante la increíble belleza de esta creación, y consuelo ante la sensación de que realmente pertenezco aquí, de que soy uno con esta maravillosa creación llena del Espíritu y palpitante de belleza.

Mi vida ha estado llena de tales experiencias en la naturaleza, así como de otras experiencias de increíble belleza en la música, el arte, la gente y otras partes de la creación. La comprensión de todas estas experiencias colectivas como “el Espíritu encarnado” habla a mi condición. Veo la creación, el universo entero, como la parte visible de Dios, o el cuerpo de Dios. Sin embargo, esta definición no debe interpretarse como que lo que experimentamos de la tierra y el universo a través de nuestros sentidos o nuestro intelecto es la suma total de Dios. En términos teológicos, este modelo es panenteísta, postulando que lo Divino (para mí, una fuerza cósmica animadora) está en cada parte del universo creado, y que lo Divino también se extiende de alguna manera más allá del universo que es descubrible con nuestras herramientas científicas. (Este último punto distingue el panenteísmo del panteísmo, que sostiene que lo Divino es sinónimo del universo creado, sin más). Sin embargo, la belleza y el orden del universo nos dicen cosas importantes sobre la creatividad y los principios en su núcleo.

Por lo tanto, esta particular comprensión de Dios se ve reforzada por nuestra creciente comprensión de la creación y la evolución del universo, de la tierra, de la vida y de los seres humanos. Del estudio de la ciencia, hemos aprendido que el universo irrumpió en la existencia en un momento increíble hace unos 13.700 millones de años. Se necesitó algún tiempo para que se formaran los átomos, y estos se limitaron a los más simples: hidrógeno y helio. Se necesitaron mil millones de años más o menos para que estos átomos se unieran y formaran estrellas y galaxias. En los fuegos nucleares de estas estrellas, se crearon todos los demás elementos. Hace unos 4.600 millones de años, las fuerzas gravitacionales crearon el sol y nuestro sistema solar a partir de una gigantesca nube molecular. Posteriormente, la Tierra comenzó como una masa de material fundido que se enfrió lentamente, creando finalmente tierra, agua y una atmósfera. En este crisol, la vida comenzó y luego evolucionó en miles de millones de formas de vida. ¡Qué historia tan increíble! ¿Cómo pudo suceder todo esto? ¿Cuál es la fuerza, la energía, que dio origen a toda la vida? Si llamamos a esta fuerza cósmica animadora Dios, entonces podemos entender la tierra y toda la creación como el cuerpo de Dios.

Adorando en la naturaleza

El tercer día de mi taller en FGC, llevé a todo el grupo en una excursión de un día a las Montañas Rocosas para adorar juntos en un hermoso rincón de la naturaleza. Con la ayuda de algunas investigaciones en Internet y varios excursionistas cuáqueros que conocí en línea, elegí un sendero de travesía que atravesaba un valle alto al norte de Estes Park. Caminamos una corta distancia por el sendero, vadeamos un pequeño arroyo y nos instalamos en una arboleda de pinos en medio de una gran pradera de hierbas y flores. Adoramos juntos, almorzamos y luego nos fuimos individualmente a buscar lugares hermosos separados donde cada uno de nosotros pudiera adorar solo.

La mayoría de los participantes del taller encontraron que la adoración en solitario de una hora era una experiencia profundamente significativa. Muchos se nutrieron de la increíble belleza del valle: los árboles, las flores y los arroyos. Los Friends notaron detalles que normalmente pasaban por alto: un pájaro carpintero que vuela hacia y desde un agujero en el árbol se descubre que está alimentando a crías de pájaros, una hormiga que lleva migas de nuestro almuerzo campestre a través de la hierba, la delicada belleza de las aguileñas de montaña azules y blancas.

Durante nuestra preparación para esta experiencia, enfaticé que todos y cada uno de nosotros somos plenamente parte de esta maravillosa creación. La teología cristiana tradicional enfatiza una división entre los humanos (que son creados a imagen de Dios) y el resto del mundo. En contraste, creo que cada uno de nosotros es parte del cuerpo de Dios experimentando otras partes del cuerpo de Dios. Los humanos nos distinguimos de otras (¿la mayoría de las otras?) formas de vida en la tierra en virtud de nuestra capacidad de autoconciencia consciente. Pero esta conciencia es solo uno de una miríada de increíbles resultados evolutivos en las formas de vida de la tierra. Así que cuando experimentamos la impresionante belleza de algún aspecto del cuerpo de Dios —ya sea en la cima de una montaña, en una sala de conciertos o hundiéndonos en la Vía Láctea en un cielo nocturno cristalino— podemos sentir un profundo sentido de unidad con todo lo que es.

Esta experiencia de unidad con los demás, o con toda la creación, es fundamental para la experiencia mística. También es totalmente coherente con una comprensión panenteísta de la relación entre el Espíritu y el universo. Meister Eckhart, un teólogo, filósofo y místico del siglo XIII, escribió: “Dios creó todas las cosas de tal manera que no están fuera de sí mismo, como la gente ignorante imagina falsamente. Más bien, todas las criaturas fluyen hacia afuera, pero sin embargo permanecen dentro de Dios”. Del mismo modo, Mechtild de Magdeburgo, otra mística medieval, describió su visión de Dios: “El día de mi despertar espiritual fue el día en que vi —y supe que vi— todas las cosas en Dios y a Dios en todas las cosas”. Ambos están expresando una unidad esencial de todas las cosas, y colocando esa experiencia en su comprensión de Dios.

La unidad ardiente que une todo

Y esto me lleva de vuelta al poema de Boulding “There Is a Spirit Which I Feel”. Para mí, este soneto expresa bellamente las luchas que he tenido en mi viaje espiritual y el lugar espiritual al que ahora llamo hogar.

Hay un Espíritu que siento

¿Puedo yo, aprisionado, atado al cuerpo, tocar
El manto estrellado del Alma Suprema,
Alcanzar desde mi pequeña parte al gran Todo,
Y extender mi Pequeño al infinito Mucho,
Cuando la Verdad para siempre se me escapa,
Y lo que tomo en verdad, no hago sino repartir
En tazas de un cuenco oceánico sin borde
Que contiene un millón de millones de millones de tales?
Y sin embargo, alguna Cosa que se mueve entre las estrellas,
Y sostiene el cosmos en una red de ley,
Se mueve también en mí: un hambre, un rápido deshielo
De alma que derrite las antiguas barras,
Mientras yo, un miembro de la creación, canto
La unidad ardiente que une todo.

Como con cualquier buen soneto, las primeras ocho líneas describen una condición —en este caso, la desesperación por estar aprisionado en un cuerpo físico, aislado del trascendente “Alma Suprema” e irremediablemente limitado a los sorbos más pequeños de verdad de un océano inimaginable de Verdad. En las últimas seis líneas, sin embargo, llega un giro, comenzando con un atisbo de esperanza, de fe, cuando Nayler, el sujeto del soneto, entiende que “el gran Todo”, “el infinito Mucho”, se mueve también en él. Ese movimiento crece dentro de él, derritiendo “las antiguas barras” que lo han separado de ese Espíritu cósmico. En las dos últimas líneas, celebra, con alegría desbordante, su unidad con todo lo que es: “la unidad ardiente que une todo”.

Los Friends me han preguntado: “¿Por qué crees que Boulding se refiere a esto como una unidad ardiente? ¿Por qué no algo menos destructivo que esta imagen de fuego?”. Creo que su elección de palabras es significativa. Creo que Friend Boulding no quería sugerir que esta unidad con todo lo que es, incluyendo la fuerza creativa en y más allá del universo, es una simple experiencia de dulzura y luz. Es mucho más dramático, más transformador, que eso. Para mí, sugiere que necesitamos destruir nuestras viejas imágenes de Dios y forjar nuevas comprensiones en los fuegos creativos de la experiencia mística. Estas nuevas comprensiones incluirán un nuevo y poderoso sentido de unidad con todos y con todo en la tierra y en todo el universo.