Mi centro del cuaquerismo

Creo que hay muchos nombres para ello. Creo que todos pueden centrarse de alguna manera para oírla: esa voz suave y apacible.

Desde que era niña, la oía mencionar más a menudo como “la Luz Interior” o “la Verdad”. No recuerdo si alguna vez pedí una explicación de su origen. Lo que sí recuerdo es una directiva constante y clara de que encontraría mis propias respuestas a cualquier pregunta que pudiera tener. Recuerdo —más que cualquier palabra o enseñanza específica— una reacción emocional de mis convencidos padres cuáqueros que validaba esta posición. Siguieron dándonos a mis hermanas y a mí una infancia que buscaba exponernos al mundo contemporáneo como cuáqueros, y aprendimos a confiar en esa voz interior, a escucharnos unos a otros, a buscar el conocimiento, a defender la justicia y a celebrar la comunidad.

En cierto modo, creo que desarrollé tal convicción de creencia en la verdad interior que —para bien o para mal— me endurecí contra cualquiera que intentara interpretar el mundo que me rodea, o dentro de mí, en mi nombre. Incluso hoy en día, sigo siendo cautelosa cuando un cuáquero intenta hablar sobre creencias en nombre de alguien que no sea él mismo o ella misma.

Mientras reflexiono sobre mi infancia cuáquera, una parte curiosa de mí se pregunta sobre las creencias religiosas de los adultos en mi meeting local. Los amaba y confiaba en ellos muchísimo. ¿Adoraban a una deidad? ¿Había un “él” o una “ella” con nombre en su centro? No lo sé, pero ahora, mientras me oriento en la crianza de mis propios hijos cuáqueros, me doy cuenta de que es esta ausencia de conocimiento sobre el centro de cada uno lo que mejor puede definir nuestra sociedad religiosa. Porque lo que resultó cuando no hubo un credo o dogma colectivo impuesto fue una niña que creció con la lealtad de testificar cada día a una cosmovisión innegable: comoquiera que lo justifiques, todos estamos conectados.

Mira a través de nuestro vasto mundo. Podemos diferir en nuestras ideologías religiosas y políticas. Puede que no compartamos la riqueza y los recursos del mundo por igual. Nuestros valores sociales no son todos idénticos, ni tampoco nuestros colores de piel. Pero podemos estar en relación unos con otros de una manera que enriquezca la vida, cree nuevos descubrimientos y reconozca la humanidad común que sí compartimos.

Como resultado de la adopción de este punto de vista, el centro de mi cuaquerismo hoy tiene dos partes. La primera parte es testificar cada día a una vida que muestre amor y cariño a todos y a todo. Para mí, vivir este tipo de vida significa ser digno de confianza y una persona de verdad; para hacer referencia a las palabras de George Fox, significa caminar alegremente por el mundo, viendo lo bueno en todos, ser un patrón y un ejemplo.

La historiadora cuáquera Margaret Hope Bacon escribió una vez: “Hay una franqueza de enfoque que la mayoría de los cuáqueros comparten”. Independientemente de cómo nombres tu centro, esto es cierto. He conocido a muchos cuáqueros de todas partes de nuestra sociedad, y creo que la mayoría —si no todos— de ellos estarían de acuerdo con lo siguiente: Siempre seré mejor buscando la comprensión; no puedo dar la espalda a la necesidad; tengo una poderosa responsabilidad de usar mi voz donde sea necesario; y al estar abierto a las ideas y experiencias de los demás, vivo una vida más plena.

La segunda parte de mi centro del cuaquerismo es un antiguo compromiso de rendir cuentas a mi voz suave y apacible. En cumplimiento de esto, me reúno en compañía de adoradores silenciosos que se contentan con sentarse juntos sin palabras, cada uno encontrando su centro, respirando profundamente y escuchando el ser interior y el uno al otro. Tal actividad requiere una voluntad tanto de presenciar como de participar activamente en la acción colectiva en esta era del individualismo. Es aleccionador. Hay un profundo misticismo en un meeting reunido para la adoración.

Y así, como Amigos modernos, vivimos una fe y una práctica compartidas, escritas por los primeros cuáqueros:

Amigos, estas cosas no las ponemos sobre vosotros como una regla o forma para caminar, sino para que todos con la medida de la luz que es pura y santa puedan ser guiados, y así en la luz caminando y permaneciendo, estas puedan ser cumplidas en el Espíritu, —no desde la letra, porque la letra mata, pero el Espíritu da vida.

La fe es una creencia confiada en la verdad, el valor o la fiabilidad de una persona, idea o cosa. Nosotros, como cuáqueros, nos mantenemos como personas de fe. La práctica es la aplicación o el uso real de una idea, creencia o método, en contraposición a simplemente una teoría sobre tal aplicación o uso. Los cuáqueros andamos nuestro camino.

El Espíritu, la Luz Interior, la Verdad no es un libro, ni un campanario, ni una campana, ni una llave. Es nuestra conexión como humanidad. Sé que seguirá habiendo muchos nombres para su origen, pero no requerimos una comprensión idéntica. Es nuestro compromiso compartido de vivir como “Hijos de la Luz”, como “Amigos de la Verdad”, de honrar la experiencia personal de cada persona y esforzarnos por una vida que defienda la igualdad, la paz, la integridad y el amor. Dar la bienvenida a todos a la mesa es ser cuáquero, y me siento honrado de ser parte de esta tradición continua.