Identidad institucional cuáquera

Para mí, la identidad cuáquera de las instituciones, especialmente las académicas, es un asunto importante y complejo. Recientemente, la pregunta ha surgido en mi yearly meeting, Southern Appalachian Yearly Meeting and Association (SAYMA): ¿Qué hace que una institución sea cuáquera? Si bien he apoyado al American Friends Service Committee y otras instituciones cuáqueras desde fuera, también he participado íntimamente en tres instituciones académicas cuáqueras: Westtown School, un internado cerca de West Chester, Pensilvania; Earlham College en Richmond, Indiana, como estudiante; y Guilford College en Greensboro, Carolina del Norte, como profesor. Cada una de ellas se identifica formalmente como cuáquera, aunque de diferentes maneras, pero más profundamente, cada una vive su cuaquerismo en la forma en que atiende a la interioridad debajo de todas las formas.

Si bien las tres instituciones fueron formadas por cuáqueros con el propósito de educar solo a los hijos de los Amigos para que fueran enseñados solo por maestros cuáqueros, el número de estudiantes, maestros y administradores que son Amigos ha disminuido considerablemente a lo largo de los siglos, a menudo a un pequeño porcentaje. Todas las escuelas y universidades de Amigos en Estados Unidos ahora dependen, para su existencia y para su florecimiento, de la participación de no cuáqueros. Sin embargo, todas se identifican como cuáqueras en la práctica y no simplemente en la herencia. ¿Cómo pueden hacer esto sin un predominio, si no una totalidad, de cuáqueros?

Si bien Westtown, Earlham y Guilford fueron fundadas por Amigos, cada una tiene una relación formal diferente con el cuaquerismo. Earlham es propiedad de un yearly meeting (hasta hace poco por dos yearly meetings, Western e Indiana, ahora solo el primero). Guilford nunca ha sido propiedad de un yearly meeting, pero conserva una representación del 50 por ciento de Amigos en el consejo de administración. Westtown no es propiedad del Philadelphia Yearly Meeting, pero existe bajo su cuidado, informándole anualmente. Si bien estas diferentes relaciones formales identifican a las instituciones como cuáqueras, lo que las hace y las mantiene cuáqueras es una forma distintiva de vida académica, que se puede ver en diversas prácticas (comportamiento cotidiano, procedimientos comerciales, culto, etc.). Invisible al ojo público, existe un espíritu cuáquero que llega por debajo de las políticas y las palabras y hasta la orientación espiritual de los Amigos que las subyace.

Algunos aspectos de la identidad y el comportamiento cuáqueros son descubiertos con sorpresa por los nuevos estudiantes. Cuando mi futura esposa se transfirió como no cuáquera a Earlham, se sorprendió (y supo que algo era diferente en este lugar) cuando escuchó a los estudiantes dirigirse al decano de estudiantes e incluso al presidente por su nombre de pila. Solo más tarde aprendió que esta era una expresión del testimonio cuáquero de la igualdad de las personas y contra los títulos jerárquicos.

En mi experiencia, las ocasiones públicas en las tres instituciones siempre comenzaban con silencio del cual emergería el habla. Mis clases en Guilford comenzaban con un momento de silencio que yo, como profesor, dejaba claro que podía usarse de cualquier manera que le pareciera apropiada al estudiante. Si está familiarizado con el cuaquerismo u otra meditación, uno podría usarlo para centrarse. Si no está familiarizado, uno podría usarlo como una oportunidad para traer todo el ser al aula, para establecerse en una sensación de expectativa, reuniendo el coraje para participar en el diálogo anticipado conmigo y con los compañeros estudiantes sobre un texto y la textura de la propia vida.

Las reuniones de la facultad, los senados estudiantiles, las reuniones de los administradores y otras reuniones de negocios utilizan el procedimiento cuáquero. Educar a los participantes sobre cómo se hace esto es una tarea continua, especialmente con personas nuevas que nunca han experimentado un Meeting de los Amigos para el culto con atención a los negocios. En Guilford, recuerdo que las personas nuevas a menudo se confundían sobre cómo en una reunión de la facultad podía haber tal variedad de opiniones diferentes expresadas con fuerza y luego, de repente, así parecía, había una decisión con la que todos estaban de acuerdo, como si la decisión se hubiera tomado de antemano en las cámaras internas de la oficina de alguien. También en Guilford, recuerdo al director de desarrollo de la facultad pasando semanas en el otoño explicando el proceso de negocios cuáquero y otros asuntos de la identidad cuáquera a la nueva facultad. En ocasiones, parte de la reunión de la facultad se dedicaba a un maestro cuáquero que aclaraba estos asuntos. A veces, en medio de discusiones acaloradas, el secretario u otros Amigos aclaraban las opciones en el procedimiento cuáquero: aplazar el asunto para que madure, hacerse a un lado, oponerse. O a medida que las cosas pasaban de la expresión de puntos de vista dispares hacia la reunión de un sentido del Meeting, los Amigos ofrecían una aclaración procesal de lo que estaba sucediendo en ese momento.

Otras formas visibles de la identidad cuáquera incluyen clases sobre el cuaquerismo y la disponibilidad (a veces un requisito) del culto de los Amigos. La búsqueda de cuáqueros para contratar como maestros, administradores y personal es un compromiso institucional, a veces perseguido con pasión, a veces no. El contexto ético de preocupación por la paz, la justicia y la responsabilidad ambiental es evidente de varias maneras, en el plan de estudios, así como en las actitudes de los maestros, ya sean Amigos o no (muchos de los cuales se sienten atraídos por la enseñanza en las escuelas y universidades de los Amigos debido a lo que llegan a entender que son testimonios cuáqueros).

Debajo de todas estas prácticas y comportamientos visibles está la forma más fundamental en que estas instituciones son cuáqueras. Desde los comienzos del cuaquerismo, los Amigos han insistido en que una dimensión de interioridad se encuentra debajo de todas las formas, tanto las públicamente visibles como aquellas ideas, valores, decisiones y principios que se mantienen en la propia interioridad, de ahí el uso del silencio de varias maneras a lo largo del día. Central a la identidad cuáquera es el reconocimiento de una dimensión de profundidad y misterio que todas las personas tienen dentro. Este maestro interior engendra coraje en la comunidad: para decir lo que uno piensa y siente, por diferente que sea de lo que ya se ha dicho; para escuchar con compasión a los demás; para abrirse a cambiar de opinión en lugar de defender la posición inicial declarada; y para participar de manera creativa y colaborativa en el logro de un sentido del Meeting.

Si bien esta forma cuáquera de hacer y ser es un espíritu más captado que enseñado, es necesario hacer un esfuerzo continuo para describir, exhibir y reflexionar sobre él tal como se experimenta; de esta manera, los miembros de una comunidad académica pueden interiorizar la identidad cuáquera. Los no cuáqueros pueden aprender esto. No necesitan convertirse en miembros de un Meeting ni usar el lenguaje religioso cuáquero o tradicional para entenderlo. Si bien ha habido momentos en la historia de los Amigos en que se han utilizado formas explícitas para hacer que la gente se conforme, el centro de la espiritualidad de los Amigos está esperando en silencio y moviéndose en palabra o hecho según lo guiado en y desde estas profundidades.

Una institución es cuáquera si atiende y busca vivir de tal misterio creativo. Los Amigos en la comunidad académica tienen la responsabilidad de articular y nutrir este concepto. Independientemente de su auto-comprensión como religiosos o no, aquellos que no son Amigos pueden aprender a participar plena y fructíferamente en una comunidad académica cuáquera. En mi experiencia en Guilford, a menudo fueron los maestros y administradores “cuaquerizados”, los que se sumergieron en la forma cuáquera sin poseer esa identidad, quienes contribuyeron tan significativamente como los miembros de un Meeting a hacer y mantener a Guilford como una institución de los Amigos.

Yo diría, por lo tanto, que una institución es reconociblemente cuáquera por las diversas formas a través de las cuales se manifiesta, e incluso más fundamentalmente, a través de su orientación espiritual (reconocida o no como espiritual por muchos de sus participantes). No son los números de Amigos ni las formas externas de autoridad y propiedad cuáqueras, sino, me atrevo a decir, el espíritu del lugar lo que hace que las instituciones (y tú y yo) seamos cuáqueros.