¿Ministerio gratuito para todos?

La Sociedad Religiosa de los Amigos es bastante rara. En muchos sentidos, vamos a contracorriente de las normas de otras comunidades religiosas. Nuestra adoración a menudo consiste en largos periodos de silencio, interrumpidos por breves mensajes pronunciados bajo la guía del Espíritu. Faltan muchos de los símbolos religiosos habituales, que han sido sustituidos por el silencio, personas que se levantan para hablar, apretones de manos y anuncios al final. Sin embargo, quizás lo más inusual de la comunidad cuáquera es la forma en que nos relacionamos con el ministerio y el dinero.

En la mayoría de las comunidades religiosas —cristianas o de otro tipo— se da casi por sentado que, idealmente, algunas personas pueden dedicar su vida profesional a realizar trabajo religioso dentro de la congregación local. En los círculos protestantes, esa búsqueda suele adoptar la forma de un pastor. En las iglesias litúrgicas, hay sacerdotes; y los judíos tienen rabinos. Si bien se espera que este tipo de servicio religioso sea una vocación espiritual para el individuo, también es una profesión, con todos los beneficios y desafíos que conlleva el trabajo profesional. En la comunidad cuáquera, sin embargo, tenemos una larga historia de rechazo al ministerio profesionalizado. Esta negativa a hacer del ministerio un trabajo remunerado como cualquier otro tiene sus raíces en nuestros orígenes en la Inglaterra del siglo XVII, pero sigue impactando nuestra fe y práctica compartidas en la actualidad.

En la Gran Bretaña del siglo XVII, el ministerio evangélico en la iglesia establecida se había convertido en una posición de privilegio, un papel para los segundos hijos de la élite adinerada de Inglaterra. Este 1 por ciento ministerial vivía de los diezmos impuestos por el estado y, a menudo, no tenía vocación religiosa. Para algunos, ser ministro era solo un trabajo. Los Amigos desafiaron la autoridad de estos ministros sancionados por el estado, llamándolos mercenarios, en referencia a la advertencia de Jesús contra los líderes que son meros asalariados y abandonan a las ovejas cuando vienen los lobos (Juan 10:11-13).

Los Amigos articularon una concepción del ministerio que era radicalmente diferente a la de la iglesia establecida. Creían que cualquier persona (hombre o mujer) podía ser llamada por Dios para predicar la Buena Nueva y atender las necesidades espirituales del pueblo. Este ministerio no era autentificado por el sello de aprobación de un gobierno, ni por la autoridad de la iglesia institucional; en cambio, los primeros cuáqueros argumentaron apasionadamente que el ministerio auténtico era autorizado por el Espíritu viviente de Dios. Tal ministerio extraía su autoridad de la presencia viva de Cristo, tal como la atestiguaba la comunidad reunida.

Este tipo de ministerio se valía por sí mismo. Ni príncipes ni papas podían vencerlo, como tampoco las antiguas autoridades pudieron derrotar el propio ministerio de Jesús. Este verdadero y libre ministerio evangélico hablaba por sí solo, tanto si los que estaban en el poder se preocupaban por escuchar como si no. También era un ministerio que venía sin cargo alguno. Los primeros Amigos, inmersos en las palabras de las Escrituras, notaron que ni Jesús ni sus discípulos exigieron nunca un pago a cambio de su servicio. Jesús ni siquiera llevaba dinero (Mateo 22:18-19), y en un momento dado, instruyó a sus discípulos para que viajaran sin ninguna forma de seguridad material (Lucas 10:3-4).

En lugar de depender de sus propios recursos, Jesús y su grupo de amigos aprendieron a depender de la hospitalidad de aquellos a quienes servían (Lucas 19:5). Este patrón continuó después de la muerte y resurrección de Jesús. La primera comunidad cristiana rechazó la propiedad privada y vivió de la generosidad compartida y la confianza en la providencia de Dios. Todos daban según lo que tenían y recibían según sus necesidades. Hubo algunos que quisieron comercializar la Buena Nueva, pero este camino fue firmemente rechazado (Hechos 8:18-20).

Para George Fox y otros primeros Amigos, el apóstol Pablo fue un modelo importante de cómo debía hacerse el ministerio. Al igual que Jesús y los Doce, Pablo demostró una práctica del ministerio que dejaba de lado toda preocupación por la seguridad para que la Buena Nueva pudiera ser recibida con un corazón abierto. Aceptó la hospitalidad cuando se le daba libremente, pero también estaba dispuesto a trabajar con sus propias manos si las comunidades a las que servía no querían o no podían mantenerlo. Para Pablo, el objetivo más elevado era siempre compartir el don de la Buena Nueva de Jesucristo, no que le pagaran.

Los primeros Amigos vivieron en una época en la que la religión reforzaba principalmente las jerarquías y los supuestos económicos de la cultura dominante. El ministerio en la Iglesia de Inglaterra se había convertido en un oficio, y la ley eclesiástica estaba unida a un poder político abusivo. En este contexto, los Amigos se alegraron de encontrar un tipo de economía radicalmente diferente en la Biblia. El Nuevo Testamento reveló que el ministerio podía ser una vocación sagrada, sin dinero y sin precio (Isaías 55:1).

Esta experiencia del siglo XVII dio origen a una cultura religiosa que perduró durante generaciones. Durante más de 200 años, los cuáqueros evitaron asiduamente hacer del ministerio evangélico una trayectoria profesional. Se animaba a los ministros en su servicio, e incluso veían su ministerio facilitado a través de apoyo financiero y en especie, pero ser ministro nunca fue un trabajo.

Incluso hoy en día, para la mayoría de los Amigos, el ministerio del evangelio todavía opera bajo reglas económicas muy diferentes a la mayoría de las otras vocaciones. Para los Amigos no programados, el servicio religioso se lleva a cabo principalmente a expensas del ministro, además de otra actividad profesional (o el ingreso de un cónyuge) que paga las cuentas. Incluso en las comunidades de Amigos que apoyan a los pastores remunerados, la mayoría de los ministros no son pastores, y a los pastores rara vez se les paga un salario que siquiera se acerque a lo que podrían ganar en una profesión secular. Remunerado o no, el ministerio cuáquero hoy en día es casi siempre una vocación sagrada, una carga soportada por otros, una labor de amor.

Como alguien que es llamado a este tipo de ministerio evangélico, a menudo he luchado con el hecho de que mi vocación y mis dones no son necesariamente valorados económicamente por la comunidad cuáquera. A veces, ha sido una sensación extraña recibir el mensaje de que debería conseguir un trabajo secular a tiempo completo para mantenerme mientras hago trabajo religioso. Durante años, he vivido con una tensión continua: ¿Cómo puedo ganar suficiente dinero para mantenerme a mí y a mi familia y, al mismo tiempo, ser fiel a la vocación a tiempo completo que Dios ha puesto en mi vida?

Cuando era soltero, mi respuesta a esta pregunta me llevó a vivir muy por debajo del umbral de la pobreza. Ahora, estoy casado con alguien que tiene una carrera regular, y mis opciones económicas son un poco menos urgentes. Aún así, a menudo me siento tentado a resentirme por el hecho de que mis dones y la vocación que Dios me ha dado no son valorados económicamente por nuestra cultura. Confieso que a menudo he envidiado a mis amigos con vocaciones profesionales más estables y socialmente valoradas.

Menciono toda esta información de fondo porque es importante para lo que voy a decir a continuación: Estoy comprometido con nuestro testimonio de ministerio evangélico gratuito. Siento fuertemente que mis dones y mi servicio deben ser dados libremente, no como una forma de intercambio comercial. Dios me ha creado para mostrar amor y servir a los demás incondicionalmente, no para cobrar una tarifa por el amor de Cristo. He recibido gratuitamente; gratuitamente debo dar (Mateo 10:8).

En su mejor momento, nuestra práctica del ministerio puede ser una demostración de cómo es una economía del amor. Los Amigos realizan el ministerio como un regalo, sin pedir un pago en efectivo, y somos bendecidos a cambio por el ministerio de otros. De esta manera, reconocemos que los dones de Dios no están destinados a ser comprados y vendidos, ¡sino a ser compartidos libremente!

Sin embargo, hay una arruga en nuestra economía del amor, una tensión que a menudo no se nombra ni se reconoce: Si bien en gran medida hemos des-comercializado el servicio religioso, la mayor parte del resto de nuestra existencia todavía está profundamente marcada por la lógica de la economía de mercado. Se espera que aquellos cuya vocación principal en la vida es el ministerio religioso den sus dones libremente, pero esta expectativa puede no ser cierta para aquellos con otros tipos de dones, otros ministerios. Por ejemplo, podríamos encontrar un poco extraño que alguien sugiriera que los médicos, abogados o ingenieros deberían dar sus dones libremente sin esperar ninguna forma de pago por su trabajo.

Sin embargo, al reflexionar sobre la lógica subyacente de nuestro testimonio, tal vez esta idea no suene tan descabellada después de todo. Si el ministerio evangélico es dado libremente por Dios, ¡tal vez todo lo demás que somos y hacemos es también un regalo gratuito! ¿Cómo podrían verse afectadas nuestras comunidades si abrazáramos esta realidad?

¿Cómo sería para nosotros llevar nuestro testimonio de ministerio evangélico gratuito al siguiente nivel? ¿Qué pasaría si cada uno de nosotros, independientemente de nuestra profesión y vocación en la vida, ya no consideráramos nuestras habilidades, talentos y vocación como pertenecientes a nosotros como individuos? ¿Qué pasaría si realmente abrazáramos la realidad de que nada de lo que somos o poseemos es ganado, sino que todas las vidas y todas las profesiones —desde barrer calles hasta la cirugía cerebral— son un servicio que nos da Dios y que está destinado a ser realizado como una demostración del amor de Dios por el mundo?