Confesiones de un adicto en recuperación al proceso cuáquero

Comunidad auténtica en una era desencantada

Me imagino caminando por un camino sinuoso que se extiende hasta el horizonte. No tengo ni idea de dónde termina ni de si termina. Me reconforta saber que otros recorren caminos igualmente sinuosos sobre los que están igualmente confundidos. Parece que he pasado la mayor parte de mi aún joven vida juntando significado y propósito con cinta adhesiva y cerumen, y con muchas otras metáforas también. La vida se convierte en una mera acumulación de los residuos que quedan después de que se hayan consumido las metáforas y las grandes ideas que transmiten. Reflexionando sobre mi época de crecimiento como Joven Amigo, veo cómo el proceso cuáquero se convirtió en mi metáfora y consagró un conjunto de grandes ideas.

Estábamos enamorados de las grandes ideas por aquel entonces, pero sabíamos que eran incompletas de alguna manera en su perfección monádica. Así que nos aferramos a ellas con fervor, lo que catalizó las incipientes arrugas en los rostros risueños pero preocupados de los adultos encargados de nuestro cuidado. La comunidad era profundamente íntima y la única fuente legítima de autoridad. La justicia era la motivación más verdadera para entrar en la incesante agitación de la sociedad. Nuestros líderes eran administradores de una visión colectiva. Estas ideas que postulaban el cuaquerismo como una especie de anarquía espiritual fueron consagradas por el proceso cuáquero. En el proceso cuáquero, por una vez, nuestras vidas podían conservar un cierto propósito importante: trascender nuestra ociosa y desconcertante adolescencia. Luego todos nos graduamos en la escuela secundaria.

También empezamos a entrar en la sociedad por el seguro médico. Nos enfrentamos a un tipo único de desilusión, al que los hijos de padres cuáqueros y antiguos activistas por los derechos civiles están destinados a enfrentarse. Era solo cuestión de tiempo que nos diéramos cuenta de que no puedes ser quien quieras, la democracia es profundamente defectuosa desde su fundación y los ricos se hacen más ricos. La propia comunidad se volvió solitaria, por lo que pasamos años —una década para algunos de nosotros— en busca de la escurridiza intimidad del cuaquerismo en la escuela secundaria. En toda comunidad de Amigos jóvenes adultos, encontrarás a las personas que aún no se han adaptado al aislamiento de la vida moderna y que lo afrontan mediante el “cuddle-puddling”. Los jóvenes adultos mayores y más sabios observan con lástima.

Después de la escuela secundaria, una comprensión más profunda de la intimidad, el dolor y el placer humanos ampliaría las fuentes de significado y propósito disponibles para nosotros. Con el tiempo, seguiríamos adelante y tal vez nos obligaríamos a olvidar por completo. Achácalo a lo singular de ser tan joven, tan ingenuo y de que se nos prohibiera tener relaciones sexuales… no importa que muchos de nosotros lo hiciéramos de todos modos (no se lo digas a mi madre).

Ahora no nos aferramos al proceso cuáquero como lo hacíamos antes, ni nos aferramos a los ideales que una vez consagró. Si uno se aventurara en los rincones de los bares locales o en los pasillos de las fiestas en casas del oeste de Filadelfia, uno podría posiblemente sonsacar a algunos Amigos jóvenes adultos para que confesaran su nostalgia. Nunca olvidaremos, y siempre desearemos poder sentir de nuevo ese tipo de propósito que, en aquel entonces, podíamos lograr simplemente alcanzando el consenso.

La nostalgia, como la ansiedad, es predominantemente mítica. Así como la ansiedad impulsa nuestra imaginación a caer por acantilados imponentes, la nostalgia nos hace inventar historias sobre lo que fue y lo que podría haber sido. Cuando, de hecho, la experiencia de la cosa en sí hace tiempo que se fue, y la producción de la misma en el presente no es más que una historia, aunque una muy buena historia. Este relato en particular cooptó con sospechosa facilidad nuestra nostalgia para explicar nuestro aislamiento como un hecho de la edad adulta. Sería irracional esperar encontrar en nuestros Meetings mensuales algo parecido al significado trascendente que una vez pudimos alcanzar. Este es el precio del presente racional y, por tanto, desencantado.

La historia del aislamiento explica la relación actual entre los cuáqueros liberales contemporáneos y el proceso cuáquero. En realidad, somos adictos al proceso cuáquero. Reducimos el proceso cuáquero a su esqueleto y borramos cualquier gran idea que pueda haberle dado vida. Volvemos a por más sin saciarnos, a pesar de la fácilmente observable relación de amor/odio con el Meeting de negocios en la comunidad cuáquera liberal. Hemos olvidado las grandes ideas que nuestros antepasados y ancianos pregonaban, y hemos dedicado cantidades desmesuradas de nuestra energía emocional al procedimiento y la burocracia. Nos hemos encantado con el desencanto mismo. Hemos individualizado vidas, carreras separadas y familias para criar en gran medida fuera de la comunidad religiosa. Vamos a la adoración el domingo sin conocer a muchos con los que adoramos, y sin la solidaridad que acompaña a la conexión. Casi nunca nos sorprende que los Meetings reunidos, en el sentido de Thomas Kelly, sean raros. Muchos de nosotros no podemos recordar realmente cómo se sienten.

La solución no es volver a la adolescencia. Sin embargo, podemos permitirnos una vez más enamorarnos de las grandes ideas. Podemos reconocer que las ideas son imperfectas, y podemos reconocer que hay más trabajo por hacer. Es un trabajo que tenemos que hacer juntos.

Recuerdo a una líder de pensamiento radical llamada Starhawk que confirmó mis delirios. O tal vez ella deconstruyó la nostalgia, que me había impedido ver más allá de la aceptabilidad del aislamiento. Ella insiste:

En algún lugar, hay personas con las que podemos hablar con pasión sin que las palabras se nos atasquen en la garganta. En algún lugar, un círculo de manos se abrirá y nos recibirá, los ojos se iluminarán al entrar, las voces celebrarán con nosotros cada vez que entremos en nuestro propio poder. Comunidad significa fuerza que une nuestra fuerza para hacer el trabajo que hay que hacer. Brazos para sostenernos cuando flaqueamos. Un círculo de curación. Un círculo de amigos. Un lugar donde podamos ser libres.

Puede ser que muchos de nosotros seamos adictos al proceso cuáquero porque es un vestigio de algo que recordamos —o creemos recordar— pero que creemos que es falso. Idolatramos el proceso cuáquero, tal vez, pero también olvidamos que la fuerza del proceso no depende solo de la adhesión a su guía. La fuerza del proceso depende también de la fuerza de la comunidad.

Podemos instituir prácticas sencillas en nuestros Meetings para ayudarnos a fortalecer la comunidad. Hay tres prácticas que me gustaría mencionar aquí, y hay otras aún no imaginadas.

En primer lugar, tenemos que cultivar un discurso sólido sobre los dones, las inspiraciones y el ministerio. Somos una comunidad de ministros, por lo que cada uno de nosotros es responsable de conocer los propios dones, cómo uno es guiado a usarlos y con qué propósito. Estamos llamados a ser conscientes de los dones de los demás también. Así que uno de nuestros miembros puede ser barista, trabajando para pagar su pintura. Colguemos sus cuadros en las paredes de nuestra casa de Meeting; apoyémosla en la clase de arte, en la creación de conexiones con otros artistas, etc. ¿Así que uno de nuestros miembros es abogado, o médico, o profesor, o un organizador comunitario? Por lo general, mantenemos nuestras profesiones fuera de contacto con la comunidad religiosa, pero ¿por qué? La conversación constante sobre los dones, las inspiraciones y el ministerio nos ayuda a poner nuestra vida laboral en conexión con nuestra vida espiritual. Somos individuos, pero no tenemos por qué ser hiperindividuos, acaparando todo el discernimiento para nosotros mismos en soledad. Cuando no compartimos sobre nosotros mismos, no podemos conocer el poder de las voces que celebran con nosotros cada vez que entramos en nuestro propio poder. Esta práctica por sí sola refuerza la gran idea de que no hay separación entre lo sagrado y lo profano. Al retirar a los laicos, también retiramos lo profano.

En segundo lugar, tenemos que constituir la comunidad fuera de la adoración del domingo. Aunque el servicio en comités es una posible forma de hacerlo, no capta toda la profundidad y amplitud de la posibilidad. Los grupos de anclaje son un imperativo adicional; son tan importantes como los comités. Necesitamos reunirnos regularmente con un pequeño grupo de Amigos (cuyos participantes rotan) para hablar sobre cómo progresan nuestros viajes espirituales, nuestros dones y ministerios florecientes. No soy el primero en afirmar que exageramos el trabajo en comités a expensas de la vitalidad de nuestras comunidades. Hay otras formas de “hacer comunidad” también. ¿Por qué no formar un equipo deportivo? ¿Hay una liga local en su zona? ¿Por qué no formar una compañía de danza, un coro o un club de lectura? ¿Por qué no comprometerse como un Meeting entero a protestar contra la última guerra? Las razones en contra de algunas de estas están arraigadas en la historia del aislamiento, y refuerzan la separación entre lo sagrado y lo profano que sabemos que es falsa.

Hay un corolario a este antidualismo: Internet. Aunque las redes sociales e Internet no pueden ser un sustituto de la comunidad auténtica, tampoco son puramente profanas. Pueden ayudar a mejorar la comunidad auténtica. Podemos utilizar Internet en nuestro beneficio como herramienta de divulgación. Nos guste o no, Internet también ha ayudado a constituir una diáspora cuáquera sólida a través de la cual se mantiene la comunidad a largas distancias. Si se utiliza con la cantidad adecuada de desapego, Internet y las redes sociales pueden ser poderosos ayudantes en la creación de una comunidad auténtica.

Por último, tenemos que alcanzar la unidad antes de hacer cualquier negocio como comunidad entera. En el Meeting para la adoración con una preocupación por los negocios, nuestro sentido del ego colectivo se abandona en favor de un sentido unificador de unidad con todas las cosas, con cada uno en lo divino sin nombre. La unidad debe buscarse antes de que se tomen decisiones. Apuntamos a este logro antes de que se presente cualquier agenda a la comunidad reunida. Porque, ¿cómo podemos unirnos en la fuerza de los demás si no nos tomamos el tiempo para conocerla? ¿Cómo podemos hacer el trabajo que hay que hacer juntos, si no sabemos qué dones son adecuados para qué tarea? ¿Cómo, incluso, podemos saber qué hacer, si no somos conscientes de las muchas inspiraciones que mueven a cada uno de nosotros? ¿Cómo podríamos posiblemente hablar con pasión sin que las palabras se nos atasquen en la garganta, si ni siquiera conocemos mucho más que los nombres de los demás?

Como adicto en recuperación al proceso cuáquero, sostengo que el proceso es menos importante que las grandes ideas que consagra: La comunidad es profundamente íntima y la única fuente legítima de autoridad. La justicia es la motivación más verdadera para entrar en la incesante agitación de la sociedad. Nuestros líderes son administradores de una visión colectiva. Ahora, habiendo rechazado la historia del aislamiento, añado algunas ideas adicionales: el descubrimiento de los dones y las inspiraciones es un elemento esencial para la formación espiritual cuáquera liberal; los comités no son los únicos lugares de crecimiento y vitalidad; no hay diferencia entre lo sagrado y lo profano; Internet es importante para nuestra comunidad religiosa cada vez más diaspórica; y, en el Meeting de negocios, la unidad viene primero, no al final.

El proceso cuáquero es solo una metáfora, y estas supuestas grandes ideas pueden ser simplemente más cinta adhesiva y cerumen, más camino por delante hacia un horizonte que nunca se revelará. Sin embargo, preferiría vagar sin rumbo por la fuga de la vida junto a ti, mis brazos entrelazados con los tuyos, seas quien seas. Dejemos de estar convencidos de que esto es algo que debemos hacer por nosotros mismos, sea lo que sea, porque, en cambio, puede ser algo que hagamos por los demás.