Foro, abril de 2015

Escritura valiente

Gracias a Madeline Schaefer por escribir tan bien y con tanta valentía sobre los trastornos alimentarios (“Cuerpos silenciosos”, FJ mar.). Me parece muy importante hablar de estos temas y empezar a eliminar la vergüenza y el silencio que los rodean. ¡Afectan a muchos de nosotros! Bendiciones para su salud y felicidad.

Ginny W.
Reino Unido

Esta es una historia valiente. Tal vez valga la pena señalar que nuestras vidas emocional, mental, espiritual y física están inextricablemente entrelazadas, y Dios lo reconoce y está ahí para apoyarnos a través del consuelo de Jesús y el Espíritu Santo. Estoy luchando contra un cáncer metastásico, y la conexión entre todos los aspectos de nuestras vidas nunca ha sido tan evidente para mí. He perdido mucho peso y me resulta difícil ganar el peso que necesito. Estoy delgada como una modelo, pero no siento ninguna felicidad por ello, a pesar de que nuestra cultura dominante equipara estar delgada con tener éxito. Tengo 53 años, aunque recuerdo una época en la que corría a campo traviesa en la universidad y veía estar extremadamente delgada como algo deseable. Después de lesionarme tanto por correr como por participar en un grupo cristiano muy conservador en el campus, encontré la plenitud a través de una liberación gradual y dolorosa de la disciplina física, intelectual y espiritual excesiva. Encontré una reunión cuáquera, que realmente hablaba de mi condición de joven adulta. Este fue un tipo indirecto de curación a través de una conexión mística. Si la comunidad de la reunión hubiera conocido mis luchas como joven adulta lejos de casa y buscando una nueva identidad y me hubiera mostrado apoyo, habría sido aún más útil.

Sabrina Tuttle
Globe, Ariz.

Nuestras historias son bastante diferentes en sus detalles, pero una relación desconectada con nuestros cuerpos es algo que tenemos en común. Me complace el trabajo que he podido hacer al final de mi edad adulta, pero he recibido poca ayuda de los Amigos o de la cultura de los Amigos.

Aplaudo y apoyo su aventura en el cambio de la cultura cuáquera. Permítanme animarnos a todos los Amigos señalando que creemos que nuestras experiencias espirituales centrales se entienden como encarnadas —experienciales— en lugar de productos del pensamiento basados en palabras.

Hablamos de inspiraciones y conciencia mística, pero seguramente hay espacio para crecer en la dirección que señala Madeline: construir sobre nuestra confianza en la experiencia más allá de las palabras.

Richard Fuller
St. Paul, Minn.

El autor responde:

Aunque el cuaquerismo ciertamente se centraba en una experiencia espiritual plenamente encarnada, los tiempos han cambiado de tal manera que la mayoría de nosotros estamos mucho más desconectados de nuestros cuerpos y de la tierra. Con demasiada frecuencia, la reunión para el culto es otra oportunidad para permanecer firmemente arraigados en patrones de pensamiento habituales, o en intentos de trascender el cuerpo a través de una especie de experiencia mística. ¿Cómo podemos utilizar la espiritualidad cuáquera como una oportunidad para sanar esa desconexión, para traer conciencia a la santidad del cuerpo (y de la tierra) y a su importante papel para ayudarnos a crecer y sanar como seres espirituales? Espero que los cuáqueros puedan empezar a lidiar con este tema, ya que parece un paso crucial en la evolución de la espiritualidad cuáquera.

Parte de la razón por la que escribí estos artículos fue para llevar este tema al mundo cuáquero en general, porque hay mucho trabajo espiritual que se puede hacer solo. Si queremos hacer el desafiante trabajo espiritual juntos, tenemos que empezar por ser abiertos y honestos. Tal vez por eso se hace referencia a los grupos de personas como el “cuerpo más amplio”: solo cuando estamos con otros podemos trascender el yo y reconocer nuestra conexión arraigada con los mundos físico y espiritual.

Madeline Schaefer
Philadelphia, Pa.

Vivir con integridad

Acabo de abrir la edición digital del número de marzo de Friends Journal y me conmovió mucho el editorial “Entre Amigos”. ¡Bien hecho! Solo he empezado a leer los artículos, pero ver el valor de Madeline Schaefer (y, por asociación, de sus padres, que supongo que eran conscientes de que iba a escribir algunos detalles bastante íntimos de su vida anterior) es profundamente conmovedor para mí. Apoyo firmemente su afirmación de que es la vocación de los Amigos examinar y cuestionar todos los aspectos de nuestras vidas interiores y exteriores —lo práctico y lo físico junto con los planos “más elevados”— a medida que seguimos creciendo, aprendiendo, sirviendo y siendo una comunidad de fe eficaz.

Tal vez, como muchos Amigos de mi generación de la Segunda Guerra Mundial y de las sucesivas generaciones de finales del siglo XX, llegué al cuaquerismo buscando autenticidad, conexión y una forma de aprender lo que significa vivir una vida espiritualmente arraigada, y también una vida sana. Al principio me atrajo nuestra adoración silenciosa y la profunda preocupación por los problemas reales del mundo, normalmente acompañada de compromisos reales de tiempo, energía y otros recursos. Luego encontré más inspiración en las vidas y el trabajo de los primeros cuáqueros. Todo esto fue profundamente atractivo para una joven ex-metodista del sur que huía de lo que había llegado a experimentar como la hipocresía de la religión institucionalizada.

¿Qué se necesitó entonces y ahora para liberarnos de las suposiciones que no nos damos cuenta de que tenemos y dejar que la Luz vuelva a entrar en cada rincón de nuestro ser, sin importar lo incómodo que eso pueda hacernos sentir?

Nuestra fe como Amigos no nos prepara automáticamente para saber lo que significa vivir con integridad. Estamos llamados a reexaminar continuamente cada aspecto de nuestras vidas, si queremos encontrar la base para vivir como el Cristo Viviente (o nuestro Guía Interior, Conciencia, o cualquier otra palabra que haga de esta una idea significativa) nos llama a vivir. Esto se aplica a nuestras vidas exteriores como participantes en el mundo y a nuestras vidas interiores como personas que consumen; que tienen cuerpos, relaciones y responsabilidades; y que deben llegar de este día al siguiente, como todos los demás en nuestro planeta.

Ellen Deacon
Philadelphia, Pa.

Celebraciones y rituales

En respuesta a “Transiciones de la vida cuáquera”, FJ feb.): Me crié en una iglesia bautista. Ahora, más de 50 años después y sin recordar exactamente cómo empezó el proceso, recuerdo que alrededor de los 12 años tuve varias reuniones individuales con nuestro pastor, que me llevaron a participar en un servicio de bautismo por inmersión. Había otros jóvenes, y también algunos adultos, bautizados al mismo tiempo. Mi bautismo obviamente no fue la elección final de mi viaje de fe, pero tomar esa decisión y reconocerla públicamente fue un paso importante en el camino que me tocó seguir. Varios de los artículos de su último número ( FJ feb.) sugieren la posibilidad de crear un “ritual» cuáquero que podría ser vagamente paralelo a mi experiencia de bautismo, mientras que algunos de los comentarios citados de Facebook cuestionan claramente la conveniencia de añadir un nuevo “ritual» para los cuáqueros. Tal vez la mejor sugerencia provenga del artículo de Iris Graville (“Buscando claridad con las transiciones laborales”) que escribe sobre el valor de los comités de claridad. Soy consciente de un Amigo adulto, procedente de una tradición de fe diferente, que solicitó un comité de claridad para considerar si solicitar la membresía en la reunión. ¿Podrían algunos jóvenes Amigos agradecer la oportunidad de explorar su fe, individualmente, con un comité de claridad, o tal vez con solo un Amigo experimentado?

John van der Meer
Lisbon, Ohio

Mi reunión tiene la tradición de presentar una Biblia a los jóvenes al final de la escuela secundaria, y algún otro libro relacionado con el espíritu al final de la escuela preparatoria. También tenemos formas anuales de reconocer a los bebés nacidos de miembros y asistentes, así como a los nuevos miembros.

Aunque disfruto de estas tradiciones, reconozco que puede haber cierta tensión entre ese tipo de prácticas y el consejo histórico cuáquero sobre evitar los rituales vacíos. Es aconsejable que intentemos continuamente sentir si hay Vida en lo que hacemos. Es mejor dejar de lado cualquier cosa que se haga puramente por costumbre, y volver al silencio del que emerge toda la Verdad.

Toby Berla
Durham, N.C.

Riquezas espirituales

Quiero expresar mi agradecimiento por el artículo de Seres Kyrie (“Pobreza de elección”, FJ dic. 2014). Ella transmite la vida espiritualmente rica que una familia puede experimentar mientras camina por este desafiante viaje. John Woolman es un modelo anterior de una persona que, cuando era consciente de las injusticias, se negaba a formar parte de ellas: vestía ropa sin teñir (porque el proceso de teñido utilizaba mano de obra esclava), evitaba montar en diligencia (porque los caballos eran maltratados), no usaba plata (debido a las prácticas mineras), se abstenía de azúcar (debido a la mano de obra no remunerada) y se negaba a pagar un impuesto de guerra.

Deborah Faulkner
Lansdale, Pa.