Ampliando la mesa

El ministro Unitario Universalista John C. Morgan contó la siguiente historia en un ensayo llamado “¡Díganlo a los cuatro vientos! También somos evangelistas”:

Hace unas semanas, se me ocurrió usar la palabra “evangelización” en un sermón. Mientras recogía mis notas y me dirigía al café, vi por el rabillo del ojo que alguien marchaba hacia mí, con la cara enrojecida y los ojos airados buscando un lugar donde aterrizar en mi psique.

“No vuelvas a usar esa palabra aquí”, me dijo.

¿Qué palabra?”, pregunté inocentemente, sabiendo ya por experiencias pasadas lo que iba a decir.

“¡Evangelización!”. Se echó hacia atrás como si la propia palabra se le hubiera atascado en la garganta. Creo que así fue.

Estas palabras expresan lo que siento que son nuestras propias ansiedades y luchas como cuáqueros con la “palabra E”. Esto, a su vez, ha limitado nuestros propios esfuerzos de divulgación, sobre todo cuando buscamos ser una comunidad de fe multicultural y multirracial.

La raíz griega de la palabra evangelización es evangel, que significa “el que cuenta buenas noticias”. La evangelización es el acto de contar buenas noticias. Nada más y nada menos. Compartir buenas noticias no tiene por qué ser acorralar a un desconocido, meterle un folleto en la mano y preguntarle: “¿Estás salvado?”.

Arrington Chambliss, que fundó el Proyecto Piloto de Evangelización Relacional para la Diócesis Episcopal de Massachusetts, ve la evangelización más en términos de compromiso que de conversión. Dice: “Es Dios quien hace la conversión. La evangelización relacional consiste en que tengamos una relación lo suficientemente profunda como para que otros quieran unirse a nosotros”.

La vida y el ministerio de Jesús fueron la encarnación de la evangelización relacional. El compromiso inicial de Jesús con sus discípulos se convirtió en una relación a largo plazo. En su relación con Jesús, los primeros discípulos experimentaron a un hombre que hablaba con integridad, modelaba la igualdad y vivía con sencillez entre ellos. Cuando un discípulo echó mano a la espada, la sacó e hirió al siervo del sumo sacerdote —cortándole una oreja—, Jesús le dijo a su amigo: “Vuelve a poner tu espada en su sitio, porque todos los que empuñan la espada, a espada perecerán”.

Estos testimonios proféticos nos ofrecen hoy un marco sobre cómo estamos llamados a vivir y a relacionarnos unos con otros. Al igual que Jesús, nos esforzamos por vivir estos valores tanto en el contexto de nuestras comunidades del Meeting como en el mundo.

Al limpiar el templo y derribar las mesas de los cambistas —tanto de palabra como de obra—, Jesús intentó liberar una casa de oración de su desorden físico y espiritual para que se convirtiera en una de sencillez, sin que el poder y la riqueza la oscurecieran. Lo hizo para que todos pudieran ser bienvenidos en la “casa de oración” de Dios. En su libro Vida sencilla: Un camino cuáquero hacia la sencillez, Catherine Whitmire escribe: “Vivir con sencillez implica limpiar nuestras vidas y nuestras casas de desorden espiritual y material para crear más espacio para una vida fiel”.

Hoy en día, esa misma ira justa, tanto de palabra como de obra, está siendo repetida por un remanente de Amigos: Amigos que están llamando a la Sociedad Religiosa de los Amigos a volver a la fidelidad, a nuestro testimonio de igualdad. Al hacerlo, buscamos limpiar la sociedad religiosa del racismo y el privilegio, que han empobrecido espiritualmente nuestras relaciones.

En Una súplica por los pobres, el Amigo del siglo XIX John Woolman escribió: “Miremos nuestros tesoros y los muebles de nuestras casas, y las prendas con las que nos vestimos, y probemos si las semillas de la guerra tienen alimento en estas nuestras posesiones”. Y así es hoy. Los Amigos están llamados a mirar no solo las semillas de la guerra en nuestras vidas, sino también las semillas del privilegio.

Vivir nuestros testimonios —ya sea organizándonos contra los ataques con drones de nuestro gobierno a civiles o confrontando el racismo en las organizaciones cuáqueras— a veces se siente como atravesar un bosque denso y embarrado. Estamos viajando bajo un dosel ensombrecido por la duda y la decepción, junto con sentimientos de quebrantamiento y abandono por parte de los Amigos a lo largo del camino.

Nos retiramos del bosque y construimos muros, nos refugiamos en una seguridad que nos es familiar. Paul Simon puso esos sentimientos en palabras en su canción “I Am a Rock”: “He construido muros, / Una fortaleza profunda y poderosa, / Que nadie puede penetrar. / No necesito la amistad; la amistad causa dolor”.

Incluso en nuestra hora más oscura, el Espíritu Santo nos empuja de nuevo a las relaciones desde nuestros retiros de seguridad y lentamente nos ayuda a vivir las palabras de Martin Luther King Jr.: “Estamos atrapados en una red ineludible de mutualidad, atados en una sola prenda de destino”. El Espíritu sana nuestro quebrantamiento y se convierte en la roca viva que profundiza nuestras relaciones. El Espíritu nos capacita para trabajar con otros en la promoción de un mundo justo y pacífico.

Los pueblos celtas utilizaban el término “lugares delgados” para describir aquellos lugares donde el velo que separa el cielo y la tierra es casi transparente. En El corazón del cristianismo, Marcus J. Borg lo describe así:

Los lugares delgados son lugares donde . . . contemplamos a Dios, experimentamos a aquel en quien vivimos, a nuestro alrededor y dentro de nosotros. . . . Un lugar delgado es un sacramento de lo sagrado, un mediador de lo sagrado, un medio por el cual lo sagrado se hace presente para nosotros. Un lugar delgado es un medio de gracia.

¿Pueden nuestros Meetings estar libres de privilegios y ser un santuario vivo donde todo el ser de Dios sea libre de ministrarnos en todos sus oficios como maestro, sacerdote y profeta? ¿Pueden nuestros Meetings ser esos lugares delgados en los que nuestras relaciones, independientemente de la raza o la clase, sean un sacramento de gracia e integridad? ¿Pueden nuestros Meetings ser el cuerpo y las manos del Espíritu Santo en el mundo de hoy?