¿Acaso no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, que habéis recibido de Dios? No sois vuestros, sino que habéis sido comprados por precio. Por lo tanto, honrad a Dios con vuestros cuerpos”. —1 Corintios 6:19–20
El cristianismo y sus descendientes teológicos tienen una relación complicada con el cuerpo, por no decir otra cosa. Tomemos, por ejemplo, el pasaje anterior, que tiene el potencial de evocar aversión por el cristianismo tradicional, al tiempo que habla de una profunda verdad espiritual dentro de todos nosotros. La frase está extraída de una de las cartas de Pablo a los Corintios, en la que amonesta su comportamiento sexual descarriado.
Aparte de las repercusiones generalmente problemáticas que pasajes como este han tenido para el enfoque del cristianismo hacia la sexualidad, quizás la parte más difícil de este pasaje para mí es la frase: “No sois vuestros, sino que habéis sido comprados por precio”. ¿Fuimos “comprados” como si fuéramos bienes? ¿Quién estaba haciendo esta “compra”, y este intercambio sacrificial de almas, mi “precio” (presumiblemente la crucifixión de Jesús), representa con precisión lo que creo que es el mensaje espiritual fundamental de transformación de Jesús?
Sin embargo, hay mucho en esta frase que resuena profundamente en mí. Creo que nuestros cuerpos son templos del Espíritu Santo. También creo que nuestros cuerpos no son “nuestros”, en el sentido tradicional; si bien están íntimamente conectados con nuestra identidad y nuestra experiencia, también pertenecen a nuestro legado genético, al entorno ambiental y a los caprichos del destino. Nuestros cuerpos nos llevan en el viaje de la vida, por mucho que nos guste pensar que somos los conductores de estos frágiles vehículos. He llegado a saber por experiencia que cuando escuchamos al cuerpo, estamos escuchando al Espíritu Santo; cuando honramos el don del cuerpo, honramos a nuestro creador.
Mi relación conflictiva con esta frase refleja la incapacidad de muchos cuáqueros para integrar el cuerpo en nuestra vida espiritual. Somos los herederos de una tradición y una sociedad que ha pasado milenios avergonzando y condenando al cuerpo como la fuente de la culpa y el pecado. Al mismo tiempo, hemos mantenido un compromiso con el
Es probable que los cuáqueros también hayan tenido dificultades para hablar sobre el cuerpo porque es difícil hablar sobre el cuerpo. No experimentamos el cuerpo con nuestras mentes; lo experimentamos en un nivel mucho más sutil, no verbal. Para experimentar el cuerpo, tenemos que “apagar” nuestros cerebros, las partes de nosotros mismos que pueden analizar y comprender con precisión esas mismas experiencias. La interacción entre la mente y el cuerpo es sutil y no se procesa fácilmente en conjunto utilizando los métodos tradicionalmente intelectuales de la comunicación cuáquera.
Cualesquiera que hayan sido nuestras luchas, creo que deberíamos empezar a hablar, sin importar lo torpes o traicioneras que puedan parecer esas conversaciones. Deberíamos hablar de nuestros cuerpos no solo porque son los medios a través de los cuales experimentamos la trascendencia (que es a menudo el contexto en el que surge el cuerpo), sino porque nuestros cuerpos nos están hablando, contándonos la historia de nuestra relación con el Espíritu. Solo cuando los escuchamos podemos llegar a ser más íntegros, porque nuestros cuerpos a menudo revelan aquellos lugares que más necesitan sanación.
Lo que ponemos en nuestros cuerpos en forma de comida y bebida refleja nuestra relación con nuestro ser físico de la manera más potente. Según la autora y directora de talleres Geneen Roth, la forma en que interactuamos con la comida tiene una correlación directa con nuestra relación con lo Divino. “Si estamos interesados en descubrir”, dice, “lo que realmente creemos (no lo que pensamos, no lo que decimos, sino de lo que nuestras almas están convencidas que es la verdad fundamental sobre la vida y el más allá), no necesitamos ir más allá de la comida en nuestros platos”. Muchos, si no la mayoría de nosotros, tenemos o hemos tenido una relación conflictiva y complicada con la comida. ¿Qué pueden revelar esas relaciones sobre nuestra relación con el Espíritu?
El libro de Roth Women, Food, and God explora esta cuestión a través de su propio viaje de convertir su conflictiva relación con la comida en una de atención plena, aceptación, incluso amor. Después de años de hablar con otras mujeres e impartir talleres sobre alimentación consciente, ha llegado a la conclusión de que nuestra relación con la comida refleja nuestra capacidad de nutrirnos y permanecer conectados con nuestro conocimiento más profundo, ese conocimiento que tiene muchos nombres: nuestra intuición, el Espíritu, Dios. Si no estamos en paz con el mundo físico, nuestros espíritus tampoco pueden estar en paz. Examina tu relación con tu cuerpo, escribe, y encontrarás esos lugares atascados donde el Espíritu está esperando para irrumpir.
He descubierto que esto es cierto en mi propio viaje: cuando empecé a observar conscientemente la forma en que me acerco a la comida y a mi cuerpo (el diálogo interno negativo, el miedo), finalmente pude empezar a ver las raíces espirituales de mi enfermedad. Finalmente pude empezar a ver cómo y cuándo mi espíritu se desconectó de su propia integridad. Cuando finalmente pude mirar mi quebrantamiento a la cara, elevarlo “a la luz”, finalmente pude empezar a sanar. Finalmente pude empezar una conversación honesta con el Espíritu usando tanto mi mente como el lenguaje más sutil del cuerpo.
Observar mi relación con mi cuerpo y la comida en el contexto espiritual que mejor conozco, uno cuáquero, no fue fácil. El silencio en torno a la comida y el cuerpo en la cultura cuáquera más amplia que comenté en mis dos artículos anteriores ciertamente presentó un obstáculo importante. Pero mis luchas también estaban ligadas a la teología cuáquera. Históricamente, los cuáqueros han rechazado el mundo físico como expresiones del Espíritu, incluido el cuerpo y la comida. ¿Acaso nuestros cuerpos no son simplemente “formas externas”? ¿No son meramente una distracción del Espíritu? ¿No rechazamos la naturaleza espiritual de la comida y el cuerpo cuando rechazamos la comunión y el ritual?
No es, por supuesto, el mundo físico o el ritual en sí lo que los primeros Amigos objetaban; eran formas que están vacías, desprovistas de todo significado. Si se hace con una intención sincera y honesta, el ritual tiene el potencial de transformar nuestra relación con el mundo físico e imbuirlo de una energía que restablece nuestra conexión inherente y olvidada. El ritual es el proceso de honrar la dimensión espiritual de esta Tierra; es un acto de respeto que utiliza la capacidad exclusivamente humana de infundir conciencia al mundo físico. Es un acto de atención plena y oración.
Sanar mi relación con mi cuerpo, por extensión, ha implicado aprender a reconocer y respetar la verdad física de la comida, a verla, saborearla y honrarla. Comer se ha convertido en una práctica de respeto consciente de la sustancia misma que me da vida, del poder que me conecta con la Tierra y que mantiene encendida mi chispa divina. Cuando aporto este nivel de intención a la comida y al proceso de comer, estoy infundiendo lo espiritual al mundo físico; de hecho, estoy viendo el mundo tal como es en realidad: completamente divino.
Esta idea, como todas las verdades espirituales, es eterna. Reconocer la dimensión espiritual de la comida es un componente esencial de la práctica del yoga y su ciencia hermana, el ayurveda. El ayurveda, un antiguo enfoque holístico de la curación y el bienestar, aprovecha la dimensión espiritual de la comida y nuestros cuerpos físicos para recuperar el equilibrio y mantener una sensación de bienestar, de integridad. Se basa en la idea de que, al escuchar profundamente nuestros cuerpos y espíritus, podemos aprender a curarnos a nosotros mismos a través de la preparación, el consumo y la veneración de los alimentos. No necesitamos medicamentos caros ni dietas extremas. Todo lo que necesitamos es la capacidad de escuchar y respetar nuestros cuerpos, de honrar la comida y el acto de comer de la misma manera que honramos nuestras ideas, pensamientos y experiencias trascendentes.
¿Cómo puede el cuaquerismo, como práctica espiritual y tradición de sabiduría propias, interactuar de manera similar con el mundo físico para ayudarnos a sanar nuestra relación con la comida y con nuestros cuerpos? ¿Qué ideas y rituales podríamos incorporar de forma auténtica para honrar el mundo físico? ¿De qué podemos desprendernos y qué podemos aprender de otras tradiciones? ¿A dónde vamos desde aquí?
La verdad es que estoy empezando este viaje yo misma. Todo lo que tengo son pequeños atisbos de verdad, y con ellos una hoja de ruta para avanzar.
Nuestro viaje comenzará con la honestidad. Debemos ayudarnos mutuamente a desentrañar nuestras relaciones con nuestros cuerpos compartiendo nuestras historias. Cuando podemos contar estas historias, podemos empezar a entrelazar los hilos del dolor y la verdad en una progresión hacia la integridad. Si podemos abordar nuestras historias sin vergüenza ni miedo, tal vez podamos dejar de considerar nuestros cuerpos como una fuente de esas mismas emociones tóxicas. Al escuchar las historias de los demás con amor y compasión, incluso podemos reconocer potencialmente nuestras comunidades religiosas como espacios para conectarnos conscientemente no solo entre nosotros, sino con todo, incluidos nuestros seres físicos y la comida que comemos juntos. El compromiso de los cuáqueros con la comunidad nos obliga a utilizarnos mutuamente como herramientas y apoyo en todas las partes de nuestro viaje espiritual, incluido el viaje de nuestros cuerpos.
Una vez que hayamos creado un espacio seguro y abierto para compartir los viajes de nuestros cuerpos (nuestra enfermedad, nuestra salud, nuestro miedo, nuestra reverencia), podemos entonces utilizar el doble compromiso del cuaquerismo con la transformación personal y el testimonio profético colectivo para incorporar el cuerpo a nuestra tradición. Primero debemos aprender a llevar el Espíritu a nuestros cuerpos y al acto de comer, reconociendo cómo la comida y nuestras experiencias físicas nos conectan con el Espíritu. Simultáneamente, debemos abordar los factores sociales, el quebrantamiento del mundo expresado a través del sexismo y la opresión, que nos mantienen desconectados de nuestros cuerpos e incapaces de vivir vidas plenas y saludables.
Tradicionalmente, los cuáqueros han intentado unir la Tierra y el Espíritu a través de la práctica de sentarse en silencio. El silencio, ese gran y poderoso misterio, es nuestra herramienta más potente para la curación. En él, encontramos el Espíritu. A través de él, llegamos a la integridad. Invitar al silencio a nuestros cuerpos, a través de la respiración y el movimiento consciente, podría aportar de manera similar una poderosa transformación a este lado del Espíritu, a menudo no abordado.
El silencio transformó por completo mi propia relación con mi cuerpo. Después de años de presionar mi ser físico, de no escuchar sus impulsos y deseos, finalmente pude escuchar sus desesperados intentos de llamar mi atención durante una clase de yoga tranquila y reparadora. El dolor punzante constante que había estado ignorando durante años finalmente comenzó a revelarse. ¿Qué me está diciendo este dolor?, empecé a preguntar. ¿Qué puedo aprender de sus mensajes sutiles y no tan sutiles? ¿Podría dejar de lado mi agarre, mi aferramiento al control y la estabilidad lo suficiente como para escuchar realmente lo que necesita? ¿Podría simplemente permitir que mi cuerpo se curara a sí mismo después de tantos años de privación y estrés, debido a una profunda creencia de que había algo esencialmente malo en mi ser más básico?
Por supuesto, antes de ese momento, había pasado mucho tiempo en el Meeting cuáquero silencioso. Pero esta experiencia fue diferente: estaba escuchando la divinidad de mi cuerpo. No estaba intentando “silenciar” el cuerpo, ni utilizando la atención plena como una “herramienta” para lograr un estado de comunión espiritual. Estaba apoyada en una postura de yoga cómoda y relajante, escuchando lo que el cuerpo tenía que decirme. Podrías llamar a lo que escuché esa “voz suave y apacible”, pero no estaba ahí fuera, alguna etérea “voz de Dios”. Se originó en mi dolor muy físico y encarnado.
Lo que aprendí de esa experiencia fue que el poder del silencio y la “adoración en espera” se puede aplicar a nuestros cuerpos y al mundo físico. ¿Qué pasaría si trajéramos el movimiento consciente a nuestros meetings semanales? ¿Qué pasaría si trajéramos el silencio a nuestras comidas juntos, no como una forma de “mantenernos centrados”, sino como un método para honrar la comida que estamos comiendo juntos? ¿Qué pasaría si escucháramos los mensajes de nuestros cuerpos y del mundo que nos rodea?
Estas pueden parecer ideas radicales porque implican ajustar o cambiar nuestras tradiciones drásticamente, reclamando prácticas que históricamente se han asociado con lo que se ha definido como lo “Divino Femenino”. Incluso en la comunidad cuáquera, hablar de lo que podría entenderse como un concepto más New Age como este hace que muchas personas se sientan muy incómodas. Lo que comenzó como una apertura bien intencionada hacia otras prácticas religiosas y espirituales en los años 60 y 70 ha resultado en una dramática reacción violenta y, con ella, un deseo inflexible de identificar nuestras raíces cristianas y atenernos a ellas. Los cuáqueros a menudo se encuentran atrapados en un paradigma de uno u otro; o somos cristianos, o no somos nada; o abrazamos todas las tradiciones espirituales, o reclamamos una como nuestra identidad principal. El hecho es que la religión cristiana es profundamente patriarcal, pero contiene la sabiduría y la verdad de una profunda tradición espiritual. Debemos encontrar el punto intermedio donde estas dos realidades se encuentran. Muchos en mi generación están listos para una comunidad religiosa que pueda abrazar abiertamente las enseñanzas de una amplia gama de verdades y prácticas espirituales. La salud de nuestros cuerpos y nuestro planeta depende de ello.
Dicho esto, identificar las prácticas asociadas con el cuerpo y el mundo físico como “femeninas” se ha vuelto problemático a medida que nuestra comprensión del género continúa evolucionando. ¿Es siquiera posible delinear entre las partes “femeninas” y “masculinas” de lo Divino? A menudo, estas dicotomías pueden ser una fuente de confusión y vergüenza en lugar de claridad. Aunque aprecio profundamente todo el trabajo que se ha hecho para recuperar lo Divino Femenino, también reconozco que estos términos pueden no ser útiles para todos. Lo que significa ser hombre o mujer es profundamente personal. Como me dijo un cuáquero trans, hay un misterio en el corazón del género, al igual que hay un misterio en el centro de Dios. Honramos ese misterio integrando completamente todas las partes de nosotros mismos, sin importar cómo identifiquemos esas cualidades, particularmente los lados de nosotros mismos que han sido rechazados o reprimidos.
Dios sabe que nuestros cuerpos han permanecido en la oscuridad durante demasiado tiempo. Desde muy temprana edad se nos enseña que nuestros cuerpos son una fuente de culpa y vergüenza, tal vez como un medio para mitigar la amenaza que representan para una sociedad rígida y “avanzada”. Las mujeres, como aquellas más directamente ligadas a los ciclos de nacimiento y muerte, históricamente han enfrentado la mayor parte de esta opresión basada en el miedo.
El intento de la civilización humana de distinguir su ser superior de sus impulsos más animales (y, por extensión, el cuerpo y la muerte misma) se aceleró rápidamente durante el período de la Ilustración. La destrucción que ha resultado como un subproducto de este compromiso dogmático con la mente y el pensamiento dualista y lineal (como se manifiesta a través del sexismo, el cambio climático y la enfermedad generalizada) finalmente debe ser reconocida. Es hora de traer de vuelta a la conciencia humana lo que se ha olvidado, a saber, el cuerpo, aquellos etiquetados como “otros” y el mundo físico, para que nuestro mundo pueda sanar y evolucionar.
Históricamente, el cuaquerismo ha ensalzado las voces de las mujeres y las ministras, basándose en la creencia de que hay algo de Dios en cada persona, incluso en aquellas consideradas “inferiores» por la cultura en general. De hecho, se valoraba a las mujeres como algunas de las ministras más profundas y espiritualmente dotadas dentro del movimiento cuáquero más amplio, desafiando el patriarcado inherente a las enseñanzas cristianas de la época. Fue solo cuando los cuáqueros intentaron moderar su fervor religioso en un esfuerzo por encajar en la cultura en general (en gran parte por razones de autopreservación) que su enfoque radical de los derechos de la mujer también se moderó. Las mujeres siguieron siendo poderosas líderes espirituales en la comunidad cuáquera, pero muchos esfuerzos feministas colectivos dejaron de abordar el sexismo en la cultura en general.
Del mismo modo, en este momento de la historia, muchas mujeres cuáqueras valoran y prosperan en una tradición que ensalza y respeta el poder del ministerio femenino; sin embargo, no vemos las formas en que todavía necesitamos crecer e impulsar nuestra comprensión de la igualdad femenina en el mundo en general. No vemos las formas en que nuestra incapacidad para abordar las cuestiones del patriarcado —quizás debido a nuestros intentos históricos de no ser amenazantes para la sociedad dominante— inhibe profundamente nuestra capacidad de vivir vidas más plenas e integradas, vidas que estén en contacto con nuestros cuerpos y con la tierra. Imaginen lo mucho más felices, inspiradas y realizadas que estarían todas las mujeres —todas las personas— si pudiéramos finalmente superar nuestras relaciones malsanas con nuestros cuerpos. Imaginen cuánta verdad podríamos aportar a una sociedad que lucha por aportar integridad a todas las relaciones humanas. Nuestra historia nos obliga a retomar estas cuestiones una vez más.
Espero que podamos examinar las formas en que diversas opresiones han distorsionado nuestra relación con el mundo físico y entre nosotros. Espero que podamos hablar con nuestros jóvenes sobre estas opresiones, en particular con las jóvenes que luchan por amar un cuerpo que se siente inaceptable. Espero que podamos empezar a reconectar con nuestro ser físico y a sanar nuestras propias heridas espirituales. Espero que, como comunidad espiritual, podamos seguir evolucionando y creciendo, sin miedo al cambio, honrando nuestros cuerpos como templos y expresiones del Espíritu Santo. La salud y la vitalidad de nuestros cuerpos, la tradición cuáquera y el mundo dependen de ello.
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