Trabajo intercultural con veteranos

Una entrevista con el capellán militar Zachary Moon

Friends Journal: ¿Cómo alguien que crece en una reunión de Amigos liberal en una de las ciudades más liberales de los Estados Unidos termina convirtiéndose en capellán militar?

Mis padres se acercaron al cuaquerismo liberal cuando eran jóvenes. Mi padre sirvió en el ejército en Vietnam, donde era un ávido lector. Algún alborotador cuáquero, sin duda, aquí en los Estados Unidos, puso una copia del Journal de John Woolman en una caja de donaciones con destino a Vietnam. Mi padre lo recogió y se involucró mucho con él; cuando regresó a los Estados Unidos después de su servicio, quiso averiguar si estos cuáqueros todavía existían.

Mi madre se conectó con los cuáqueros en la Universidad de California, Berkeley, lo que la lanzó a toda una vida de trabajo de activismo por la paz y la justicia. Se curtió en el movimiento contra la guerra en UC Berkeley, que fue un hervidero a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 cuando era estudiante allí. De esa manera, la historia de mi familia de origen está muy marcada por la guerra en estas formas particulares.

Mis primeros trabajos después de la universidad fueron con organizaciones progresistas de activistas interreligiosos. Un punto de inflexión para mí se produjo cuando me di cuenta de cuánta retórica deshumanizadora comunicábamos sobre aquellos que estaban al otro lado de los problemas sociales y políticos. Los objetivos habituales eran los republicanos, los cristianos evangélicos y cualquiera conectado con el ejército. A medida que me di cuenta de este patrón, experimenté una disonancia entre mi trabajo y mi fe, que me llamaba a amar a los extraños e incluso a los enemigos.

Sentí que necesitaba ir a donde estaban estos enemigos e intentar encontrarlos en sus términos, en lugar de pretender tener el monopolio de la verdad con mayúscula. Incluso si no estuviéramos de acuerdo en todo y en nada, quería intentar escuchar profundamente y encontrar formas de estar de una manera compasiva con la gente. Ahí es donde comenzó el trabajo de capellanía.

Algunos cristianos hablan de convicción, y yo sentí una especie de convicción al leer la historia de Pedro y Cornelio en Hechos 10 en la Biblia. Cornelio es parte del ejército romano y habría estado muy en desacuerdo con Pedro y su comunidad. Lo que me cautivó fue la visión que recibe Pedro. Pedro les dice a sus amigos que se siente hambriento, una mención de anhelo e insatisfacción. Cae en un trance donde recibe una visión en la que una manta baja de los cielos, llena de cosas para comer, excepto que son el tipo de cosas equivocadas. Para Pedro, como judío, son alimentos religiosamente impuros, no los alimentos kosher que se suponía que debía comer. Él dice, en una estructura profética de llamada a la historia, “Dios, te has equivocado”. La respuesta de Dios me rompió el corazón: “No llames impuro a lo que yo he limpiado”.

¿Puedo creer, porque espero creer, que Dios es infinitamente poderoso y capaz de volar el techo de nuestras formas de pensar sobre el mundo y nosotros mismos y los demás? Si puedo inclinarme hacia eso, ¿puedo realmente encontrar una manera de entrar en esos lugares considerados impuros y entrar en relación con esas personas consideradas impuras para descubrir a Dios haciendo un trabajo asombroso con nosotros y a través de nosotros en esos momentos? Para mí, este es mi marco de referencia como capellán con los militares y sus familias.

FJ: Como capellán militar, ha pasado por entrenamiento militar y usa un uniforme. Usted mismo es un no combatiente, pero los marines con los que está trabajando portan armas y han sido entrenados en técnicas de asesinato. ¿Cómo se traslada su educación y formación cuáqueras a ese entorno tan diferente?

Algunas de mis mejores habilidades como capellán son completamente cuáqueras. Los colegas a menudo comentan que me veo totalmente cómodo estando en silencio cuando están nerviosos por algo que alguien dijo. Sin saber qué decir, todavía querían llenar el silencio. Notaron que no sentía la necesidad de hacer eso; esto es cuaquerismo hasta la médula. Gran parte de lo que hago como capellán es trabajo de discernimiento. Siento que a menudo soy un comité de claridad de una sola persona para la gente. Eso tiene todo que ver con cómo crecí, las personas que me criaron y el contexto religioso en el que me crié.

FJ: ¿Hay herramientas en la comunidad cuáquera en las que podamos apoyarnos para comprender mejor a los demás y construir el tipo de relaciones de las que está hablando?

Mientras estamos en el culto de los Amigos, a veces escuchamos un mensaje que no necesariamente resuena con nosotros o tiene sentido para nosotros, sin embargo, nos esforzamos por “escuchar más allá de las palabras”. Siento que estamos más practicados en esta forma de escuchar debido a las formas en que adoramos.

Gran parte de este trabajo se trata de que la iglesia sea la iglesia. No necesitamos entrenamiento especial. No necesitamos que nuestras casas de reunión sean clínicas de salud mental. No necesitamos ser una organización de veteranos. Ni siquiera necesitamos cambiar nuestros compromisos ideológicos. La oportunidad aquí está en estar en relación persona a persona.

FJ: Se necesita tiempo para construir realmente una relación, no solo para encasillar a alguien en 30 segundos que tiene un trastorno de estrés postraumático. ¿Qué están haciendo las congregaciones exitosas? ¿Cómo construimos esas relaciones reales?

Después de mi primera semana como capellán, entendí que iba a tener solo cinco o diez minutos con personas a las que tal vez nunca volvería a ver. Muchos de estos problemas no se pueden abordar en cinco o diez minutos, ni siquiera en cinco o diez horas. Es algo que va a llevar algún tiempo. ¿Quién tiene el beneficio del tiempo? En mi opinión, son las comunidades.

Si pudiéramos hacer un mejor trabajo a nivel social para apoyar los entornos interpersonales, no tengo ninguna duda de que el VA tendría menos trabajo y no estaría tan abrumado como lo está ahora. Eso es lo único que estamos poniendo sobre la mesa de manera significativa. La gente está diciendo que la medicina va a ayudar o no va a ayudar: eso es lo único que hay que considerar. Las congregaciones hablan de relaciones desde la cuna hasta la tumba. Si bien sé que esto no siempre sucede, una comunidad religiosa, a diferencia de nosotros los capellanes, tiene la oportunidad de caminar con alguien durante un período de días, semanas, meses y años. Ese tipo de relación es realmente significativa.

Es posible que haya escuchado a un veterano decir: “Solo puedo confiar en otro veterano para escuchar y comprender mi historia”. Los civiles escuchan eso y se ofenden o simpatizan, y piensan que no hay nada que puedan hacer. El problema es que solo una pequeña fracción de nuestra población ha servido en el ejército durante este tiempo. Si los veteranos no pueden construir relaciones de confianza con los civiles, su mundo interpersonal por el resto de sus vidas se vuelve muy estrecho.

FJ: Para considerar los detalles, digamos que una reunión viene a usted: han decidido comenzar a hablar de cosas y tener un ministerio que se extienda y construya estas relaciones. ¿Cómo empezarían?

Empiezas con las personas que ya están en tu comunidad; necesitas saber quién está en la sala. Al igual que con gran parte del discernimiento cuáquero, hay una parte de inventario en el proceso: “¿A qué nos está llamando Dios a hacer?” y “¿Qué nos ha proporcionado Dios para hacer este ministerio?” ¿Cuál es uno de los mayores recursos? Son las personas en la sala, ¿verdad? A medida que comenzamos a mirar más allá de la casa de reunión, debemos conocer las otras organizaciones que están trabajando en estos temas. No estemos tan seguros de que estamos haciendo algo que nadie ha hecho antes. Averigüemos si tenemos algunos grandes socios listos para usar.

También reconozco que para muchas comunidades religiosas, cuáqueras o no, la posición predeterminada es armar un programa. Esto es a menudo a lo que nos referimos cuando decimos “ministerio”, lo cual creo que es desafortunado.

Cuando los militares con los que sirvo tienen un problema, no piensan para sí mismos: “Oh, debería encontrar un programa que me ayude a abordar eso”. En cambio, buscan personas confiables con quienes hablar. En lugar de pensar en un programa, el trabajo autorreflexivo que estamos haciendo sobre nosotros mismos es el programa que se necesita. Hacemos este trabajo para que podamos ser más hospitalarios, atractivos y compasivos con todo tipo de personas “otras”.

En muchos sentidos, esto es como cualquier otro trabajo intercultural, que necesita las mismas habilidades: escuchar profundamente, no hacer suposiciones sobre las personas y trabajar en nosotros mismos antes de entablar relaciones. Por ejemplo, los cuáqueros que hacen trabajo antirracista se están dando cuenta de que es necesario abordar el privilegio blanco; hay un equilibrio intencional de la balanza. Tenemos que hacer un trabajo profundo y ser parte de comunidades de rendición de cuentas.

Si necesitamos un estudio de caso para programas institucionales que no funcionan, vaya a su hospital local de VA y vea cómo les está yendo. ¿Ve muchas caras felices o mucha frustración? La gente se siente frustrada cuando debe encajar en una categoría, caja, programa o diagnóstico.

Cuando se utiliza un modelo médico, se ve a una persona como un conjunto de síntomas que deben tratarse mediante medicamentos o terapia. Nuestras iglesias no tienen que ser así. Si podemos hacer algo milagroso y contracultural en nuestro tiempo, sería relacionarnos con las personas como personas. Sabemos que los veteranos están recibiendo un tratamiento de modelo médico. Intentemos operar desde un marco y un conjunto de principios diferentes, y realmente busquemos construir y mantener relaciones humanizadoras.